अपने आप में एक चीज़. "वस्तु अपने आप में" की अवधारणा क्या चीज़ों को स्वयं में जानना संभव है?

हमारे चिंतन के व्यक्तिपरक रूपों के रूप में अंतरिक्ष और समय के बारे में अपने शिक्षण से, इमैनुएल कांट (हमारी वेबसाइट पर उनके दर्शन का एक संक्षिप्त अवलोकन देखें) सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालते हैं (हालांकि, व्यक्तिपरक आदर्शवाद की सभी किस्मों के लिए विशिष्ट): हम नहीं जानते कि चीज़ें अपने आप में क्या हैं, हम केवल यह जानते हैं कि वे हमारी कल्पना में क्या हैं।

“यह हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात है कि हमारी संवेदनशीलता की परवाह किए बिना, वस्तुओं के साथ क्या किया जाता है। हम केवल उसी तरीके को जानते हैं जिसमें हम उन्हें समझते हैं, वह तरीका जो हमारे लिए सामान्य है, वह तरीका जो हर प्राणी का नहीं होना चाहिए, लेकिन मनुष्य के लिए अनिवार्य है। केवल इसी पद्धति से हम निपटते हैं... चाहे हम अपने विचार को कितनी भी उच्चतम स्तर की स्पष्टता तक लाएँ, परिणामस्वरूप हम अपने आप में चीजों की संपत्ति के करीब नहीं पहुँच पाएंगे।

इस प्रकार, बाहरी दुनिया में वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति हमारे लिए हमेशा अज्ञात रहती है। हम केवल अपनी धारणा में इसके प्रतिबिंब से परिचित हैं, जो अंतरिक्ष और समय के "अंतर्ज्ञान" के माध्यम से अपवर्तित होता है। लेकिन ये अंतर्ज्ञान और यह प्रतिबिंब किस हद तक वास्तविक वास्तविकता से मेल खाते हैं, हम यह स्थापित करने में असमर्थ हैं।

कांट इस वास्तविक वास्तविकता की वस्तुओं को हमारे लिए दुर्गम कहते हैं, उन वस्तुओं के विपरीत जिन्हें हम अपनी धारणा से प्राप्त करते हैं, "चीजें जैसी वे स्वयं में हैं" ( डिंग ए एसआईसीएच). रूसी पाठक इस जर्मन वाक्यांश के शाब्दिक, लेकिन बहुत कम सटीक अनुवाद के बारे में बेहतर जानते हैं - "अपने आप में एक चीज़।" हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि, उपरोक्त सभी को स्थापित करने में, कांत हमारे संवेदी ज्ञान की विश्वसनीयता और व्यावहारिक महत्व को पूरी तरह से नकार देते हैं। इसमें विचार की गई चीजों की प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में पूर्ण उपयुक्तता है हमारे संबंध में. इसलिए, कांट संशयवादियों से भिन्न हैं, जिन्होंने चीजों के वास्तविक सार को हमारे लिए अज्ञात माना, लेकिन साथ ही इनकार भी किया कोईज्ञान की संभावना और मूल्य.

कांट द्वारा "चीजें अपने आप में" और "हमारे लिए चीजें"।

कांट सबसे पहले मानव ज्ञान की सीमाओं के बारे में प्रश्न पूछते हैं। उनकी राय में, सभी वस्तुओं और घटनाओं ("चीज़ों") को दो वर्गों में विभाजित किया गया है। वह प्रथम श्रेणी को "अपने आप में चीज़ें" कहते हैं। चीज़ें अपने आप में ऐसी वस्तुएं और घटनाएँ हैं जो हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं और हमारी संवेदनाओं का कारण बनती हैं। जो हमारी चेतना से परे है उसके बारे में हम कुछ निश्चित नहीं कह सकते। इसलिए, कांट का मानना है, इस पर निर्णय लेने से बचना ही अधिक सही होगा। कांट वस्तुओं के दूसरे वर्ग को "हमारे लिए चीजें" कहते हैं। यह हमारी चेतना के प्राथमिक रूपों की गतिविधि का एक उत्पाद है। इस विरोध का एक उदाहरण "गुरुत्वाकर्षण" और "द्रव्यमान" की अवधारणाओं का विरोधाभास हो सकता है। पहले को समझा और मापा नहीं जा सकता, बल्कि केवल अनुभव किया जा सकता है। दूसरा पूर्णतः समझने योग्य एवं शोध योग्य है।

कांट के अनुसार, अंतरिक्ष और समय, पदार्थ के अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ रूप नहीं हैं, बल्कि केवल मानव चेतना के रूप हैं, संवेदी चिंतन के प्राथमिक रूप हैं। कांट ने उन मूल अवधारणाओं, श्रेणियों की प्रकृति का प्रश्न उठाया, जिनकी सहायता से लोग प्रकृति को पहचानते हैं, लेकिन उन्होंने इस प्रश्न को प्राथमिकतावाद के दृष्टिकोण से भी हल किया। इसलिए, उन्होंने कार्य-कारण को कोई वस्तुनिष्ठ संबंध, प्रकृति का नियम नहीं, बल्कि मानवीय कारण का एक प्राथमिक रूप माना। कारण की सभी श्रेणियों, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, कांट ने दार्शनिक विचार की चेतना के प्राथमिक रूपों की घोषणा की।

अपने आप में चीज़, हमारे लिए चीज़

"वस्तु-में-स्वयं" और "वस्तु-हमारे लिए" दार्शनिक शब्द हैं जिनका अर्थ है: पहला, चीजें जैसी वे अस्तित्व में हैं: स्वयं से, हमसे और हमारे ज्ञान से स्वतंत्र; दूसरी वह चीज़ें हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा अनुभूति की प्रक्रिया में प्रकट की जाती हैं। इन शब्दों ने 18वीं शताब्दी में विशेष अर्थ प्राप्त कर लिया। "चीज़ों को अपने आप में" जानने की संभावना से इनकार के संबंध में। लॉक द्वारा कहे गए इस प्रस्ताव को कांट ने विस्तार से पुष्ट किया, जिन्होंने तर्क दिया कि हम केवल एक ऐसी घटना से निपट रहे हैं जो "अपने आप में चीज़" से पूरी तरह से अलग है। कांट के लिए, "अपने आप में वस्तु" का अर्थ अलौकिक, अज्ञात, अनुभव के लिए दुर्गम सार भी है: ईश्वर, स्वतंत्रता, आदि। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, चीजों के संपूर्ण ज्ञान की संभावना पर आधारित, ज्ञान को "वस्तु" को बदलने की प्रक्रिया के रूप में मानता है। अभ्यास (अनुभूति, सिद्धांत और अभ्यास) के आधार पर अपने आप में "हमारे लिए एक चीज़" में।

4 विकल्प

सुकरात की तर्कसंगत नैतिकता

सुकरात की नैतिकता व्यक्तिगत व्यक्तिगत जिम्मेदारी की नैतिकता है। किसी व्यक्ति की जिम्मेदार कार्रवाई एक ऐसी कार्रवाई है जिसके लिए एक व्यक्ति जवाब दे सकता है और बाध्य है, क्योंकि यह पूरी तरह से उस पर निर्भर करता है। सुकरात कार्यों के ऐसे समूह की तलाश में हैं, जिसके बारे में अंतिम और निर्णायक शब्द स्वयं व्यक्ति का हो - ये वे कार्य हैं जो ज्ञान पर आधारित हैं। ज्ञान वह माध्यम है जिसके माध्यम से व्यक्ति अपनी पसंद पर नियंत्रण रखता है। वे जिम्मेदार व्यवहार के क्षेत्र को चिह्नित करते हैं।

जो कोई भी वास्तव में सुकरात का खंडन करना चाहता है, उसे यह साबित करना होगा कि ज्ञान के अलावा कुछ अन्य आधार भी हैं, जो किसी व्यक्ति को अपने व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए जिम्मेदारी से कार्य करने की अनुमति देते हैं। सद्गुण स्वयं को ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करता है। यह ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य भी है। मनुष्य को "स्वर्ग में और पृथ्वी के नीचे" क्या है इसका पता लगाने के लिए तर्क नहीं दिया गया है, बल्कि पूर्ण बनने के लिए दिया गया है। सुकरात का मानना है कि "सबसे पहले और सबसे अधिक ध्यान न शरीर का और न धन का, बल्कि आत्मा का रखना आवश्यक है, ताकि यह यथासंभव अच्छा रहे।"

मानवीय नैतिकता की स्थिति किसी को भी बुद्धिमान मानने की अनुमति नहीं देती है। इस प्रकार, "पुण्य ही ज्ञान है" थीसिस के साथ, सुकरात नैतिकता को एक व्यक्ति के जिम्मेदार व्यवहार के लिए एक स्थान के रूप में परिभाषित करते हैं, और थीसिस "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता" के साथ, वह इसे एक व्यक्तित्व-निर्माण कारक तक बढ़ाते हैं, जो अधिक महत्वपूर्ण है शक्ति, धन, अन्य बाहरी और शारीरिक वस्तुओं की तुलना में।

भूकेन्द्रवाद से सूर्यकेन्द्रितवाद में संक्रमण

टॉलेमिक प्रणाली ने, हालांकि बड़ी कठिनाई के साथ, ग्रहों की कक्षाओं की गणना करना संभव बना दिया, जो ज्योतिष के लिए महत्वपूर्ण था। अरस्तू की शिक्षाओं का पालन करते हुए चर्च ने विश्व की भूकेन्द्रित व्यवस्था का समर्थन किया।
निकोलस कोपरनिकस ने दुनिया की एक हेलियोसेंट्रिक प्रणाली का प्रस्ताव रखा जो गणना के लिए सरल थी और पृथ्वी की कक्षा की त्रिज्या (खगोलीय इकाइयों में) के संबंध में ग्रहों की कक्षाओं की त्रिज्या की गणना की और ग्रहों की नाक्षत्र अवधि की गणना की, और सबसे महत्वपूर्ण बात , बस ग्रहों की लूप जैसी गति को समझाया। मध्य युग में, चर्च ने हेलियोसेंट्रिक प्रणाली के समर्थकों पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार किया। इस प्रकार, इंक्विजिशन के फैसले के अनुसार, कोपरनिकस की शिक्षाओं के अनुयायी, इतालवी दार्शनिक जिओर्डानो ब्रूनो को रोम में जला दिया गया था।

डेसकार्टेस के दर्शन में द्वैतवाद

5. डेसकार्टेस की वैज्ञानिक विधि - कटौती.

6. "सहज विचारों" का सिद्धांत और दर्शन के लक्ष्य।

1. बुद्धिवाद के संस्थापकगिनता रेने डेस्कर्टेस(1596 - 1650)1 प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ। दर्शनशास्त्र में डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

ज्ञान में तर्क की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

पदार्थ, उसके गुणों और तरीकों के सिद्धांत को सामने रखें;

अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के बारे में एक सिद्धांत सामने रखें।

2. तथ्य यह है कि अस्तित्व और ज्ञान का आधार कारण है,डेसकार्टेस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया:

· दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या उनका अस्तित्व है? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई भगवान है? क्या ब्रह्मांड सीमित है? आदि);

· लेकिन बिल्कुल किसी भी घटना, किसी भी चीज़ पर संदेह किया जा सकता है (क्या हमारे आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूर्य चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि)

· इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

· संदेह विचार का गुण है, जिसका अर्थ है कि संदेह करने वाला व्यक्ति सोचता है;

· वास्तव में विद्यमान व्यक्ति सोच सकता है;

· इसलिए, सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है;

· चूँकि सोचना मन का काम है, अस्तित्व और ज्ञान का आधार झूठ हो सकता हैकेवल मन.

3. पढ़ना होने की समस्याडेसकार्टेस निष्कर्ष निकालने का प्रयास करता है बुनियादी, मौलिक अवधारणा,जो अस्तित्व के सार को चित्रित करेगा। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा प्राप्त करता है।

पदार्थ- यह वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता के बिना मौजूद है। केवल एक ही पदार्थ में ऐसा गुण होता है (अपने अलावा किसी अन्य में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव) और वह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनुरचित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, हर चीज का स्रोत और कारण है।

सृष्टिकर्ता होने के नाते, ईश्वर ने संसार की रचना की, जिसमें पदार्थ भी शामिल थे। ईश्वर द्वारा निर्मित पदार्थों (व्यक्तिगत वस्तुएँ, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर होते हैं। सर्वोच्च पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, गौण और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है: भौतिक (चीजें), आध्यात्मिक (विचार)।

साथ ही यह हाईलाइट भी करता है स्वदेशी गुण (गुण)प्रत्येक प्रकार का पदार्थ: विस्तार - सामग्री के लिए; सोच आध्यात्मिक के लिए है.

इसका मतलब यह है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक सामान्य गुण होता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत तक विभाज्य होते हैं।

फिर भी, आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, वे अविभाज्य होते हैं।

भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के शेष गुण उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और इन्हें डेसकार्टेस ने कहा है मोड.(उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।)

डेसकार्टेस के अनुसार, मनुष्य दो पदार्थों से बना है जो एक दूसरे से भिन्न हैं - भौतिक (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक) पदार्थ संयुक्त होते हैं और अस्तित्व में रहते हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

4. इस तथ्य के आधार पर कि एक व्यक्ति अपने आप में दो पदार्थों को जोड़ता है, यह विचार इस प्रकार है द्वैतवाद(द्वैत) मनुष्य का।

द्वैतवाद के दृष्टिकोण से, डेसकार्टेस "दर्शन के मौलिक प्रश्न" को भी हल करते हैं, जो पहले आता है - पदार्थ या चेतना, इस पर विवाद निरर्थक है। पदार्थ और चेतना केवल मनुष्य में एकजुट हैं, और चूंकि मनुष्य द्वैतवादी है (दो को जोड़ता है) पदार्थ - भौतिक और आध्यात्मिक), तो न तो पदार्थ और न ही चेतना प्राथमिक हो सकती है - वे हमेशा अस्तित्व में रहते हैं और एक ही अस्तित्व की दो अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं।

5. पढ़ाई करते समय अनुभूति संबंधी समस्याएंडेसकार्टेस वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष बल देते हैं।

उनके विचार का सार यह है कि वैज्ञानिक पद्धति, जिसका उपयोग भौतिकी, गणित और अन्य विज्ञानों में किया जाता है, का अनुभूति की प्रक्रिया में व्यावहारिक रूप से कोई अनुप्रयोग नहीं है। नतीजतन, अनुभूति की प्रक्रिया में वैज्ञानिक पद्धति को सक्रिय रूप से लागू करके, व्यक्ति संज्ञानात्मक प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ा सकता है (डेसकार्टेस के अनुसार: "अनुभूति को हस्तशिल्प से औद्योगिक उत्पादन में बदलना")।

इस वैज्ञानिक पद्धति के रूप में यह प्रस्तावित है कटौती(लेकिन पूर्णतः गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशिष्ट तक, बल्कि दार्शनिक अर्थ में)।

डेसकार्टेस की दार्शनिक ज्ञानमीमांसीय पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में, केवल बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करें और तर्क की मदद से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक तकनीकों का उपयोग करके, नया, विश्वसनीय ज्ञान भी प्राप्त करें (प्राप्त करें)। डेसकार्टेस के अनुसार, केवल कटौती को एक विधि के रूप में उपयोग करके, ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित शोध तकनीकों का उपयोग करने का सुझाव देते हैं:

अनुसंधान के दौरान शुरुआती बिंदु के रूप में केवल सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान, तर्क और तर्क से सिद्ध होने की अनुमति दें, जो कोई संदेह पैदा नहीं करता है;

एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में तोड़ना;

लगातार ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना;

अनुक्रम, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला का सख्ती से पालन करें, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला में एक भी लिंक न छोड़ें।

6. इसी समय, डेसकार्टेस आगे रखता है जन्मजात विचारों का सिद्धांत.इस सिद्धांत का सार यह है कि अधिकांश ज्ञान संज्ञान और निगमन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, लेकिन एक विशेष प्रकार का ज्ञान होता है जिसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। ये सत्य (स्वयंसिद्ध) प्रारंभ में स्पष्ट और विश्वसनीय हैं। डेसकार्टेस ऐसे सिद्धांतों को "जन्मजात विचार" कहते हैं, जो हमेशा ईश्वर के दिमाग और मनुष्य के दिमाग में मौजूद रहते हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहते हैं। ये विचार दो प्रकार के हो सकते हैं: अवधारणाएँ, निर्णय।

जन्मजात अवधारणाओं का एक उदाहरण निम्नलिखित हैं: ईश्वर (अस्तित्व में है); "संख्या" (अस्तित्व में है), "इच्छा", "शरीर", "आत्मा", "संरचना", आदि; जन्मजात निर्णय: "संपूर्ण अपने हिस्से से बड़ा है," "कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं आता है," "आप एक ही समय में नहीं हो सकते हैं और न ही हो सकते हैं।"

डेसकार्टेस अमूर्त नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान के समर्थक थे। डेसकार्टेस के अनुसार ज्ञान के लक्ष्य हैं:

हमारे आसपास की दुनिया के बारे में मानव ज्ञान का विस्तार और गहनता;

लोगों के लिए प्रकृति के लाभों को अधिकतम करने के लिए इस ज्ञान का उपयोग करना;

नये तकनीकी साधनों का आविष्कार;

मानव स्वभाव में सुधार.

दार्शनिक ने ज्ञान के अंतिम लक्ष्य के रूप में प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व को देखा।

वस्तु अपने आप में किसी वस्तु का आंतरिक सार है, जो मानव अनुभूति के लिए दुर्गम है; एक व्यक्ति केवल घटनाओं को पहचानने में सक्षम है, क्योंकि वह अनुभूति के प्राथमिक रूपों और कुछ इंद्रियों की विशेषता दोनों द्वारा सीमित है। यह कांट के दर्शन की केन्द्रीय अवधारणा है। कांट के अनुसार, केवल चीज़ें ही अपने आप में सच्चा अस्तित्व रखती हैं; वे सरल, अविभाज्य एकता हैं। कांट अपने आप में चीजों की दुनिया से कड़ाई से घटना की दुनिया को अलग करता है, जिसमें सब कुछ निरंतर है और सब कुछ गणितीय भौतिकी द्वारा स्थापित नियमों के अनुसार होता है।

कांट के लिए "चीजें अपने आप में" "अंदर से" ली गई दुनिया हैं, जबकि घटनाएँ "बाहर से" मानी जाने वाली दुनिया हैं। वस्तु अपने आप में, वास्तव में, एक सन्यासी है (लीबनिज़ के अनुसार); केवल कांट मोनाड के सार को जानना संभव नहीं मानते हैं, क्योंकि, उनके दृष्टिकोण से, एक तर्कसंगत निर्माण जो अनुभव पर आधारित नहीं है, वह ज्ञान नहीं है।

एक घटना और अपने आप में एक चीज़ के बीच सामान्य अंतर में, एक अंतर जिसे कांट अनुभवजन्य कहते हैं, उस चीज़ का अपने आप में एक सार होता है जो हमें प्रत्यक्ष संवेदी धारणा में नहीं दिया जाता है, या जो प्रत्यक्ष धारणा को अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट होता है उसका कारण या प्रभाव. और वास्तव में हम कहते हैं कि ध्वनि का कारण या सार वायु का कंपन है; इंद्रधनुष का कारण हमारे लिए प्रत्यक्ष रूप से अदृश्य वर्षा की बूंदें, एक निश्चित कोण पर सूर्य द्वारा प्रकाशित आदि हैं।

इस तरह से समझी जाने वाली चीज़ अपने आप में किसी घटना से मौलिक रूप से भिन्न नहीं होती है: एक ऐसा प्रयोग बनाना संभव है जिसमें किसी दी गई घटना का कारण भी दिखाई देने लगता है (कभी-कभी शाब्दिक अर्थ में, लेकिन अधिकतर सादृश्य द्वारा)। जहां तक घटना और स्वयं में मौजूद वस्तु के बीच पारलौकिक अंतर की बात है, यहां वस्तु अपने आप में एक अगम्य रेखा द्वारा घटना से अलग हो जाती है। यदि कांट ने काल्पनिक ज्ञान की संभावना की अनुमति दी होती, तो उन्होंने कहा होता कि वह चीज़ अपने आप में केवल शुद्ध विचार के लिए ही सुलभ है, बिना किसी चिंतन के; कोई वस्तु अपने आप में अविभाज्य है, और अविभाज्य को न तो देखा जा सकता है और न ही कामुक रूप से समझा जा सकता है, क्योंकि यह केवल विचार के लिए ही सुलभ है।

शुद्ध अटकलों के किसी भी अधिकार को मान्यता दिए बिना, कांट अपने आप में किसी चीज़ की उस परिभाषा से भी सहमत नहीं हैं जो लीबनिज़ ने दी थी, इसे एक मोनाड (यानी "एक") कहा था। कांट के अनुसार, हम स्वयं उस वस्तु के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं; एकता और बहुलता की श्रेणियाँ उचित रूप से केवल चिंतन में दी गई वस्तुओं पर ही लागू की जा सकती हैं, और इसलिए हमें किसी वस्तु में अविभाज्यता के गुण को भी आरोपित करने का अधिकार नहीं है।

चूंकि कांट ने घटना की दुनिया की यथार्थवादी व्याख्या को खारिज कर दिया, जो लाइबनिज में स्थानिक घटनाओं की निरंतरता के साथ अलग-अलग भिक्षुओं के संबंध को समझाने के विकल्पों में से एक था, उनके पास केवल एक ही संभावना बची थी: घटनाओं को आदर्शवादी (अभूतपूर्व) तरीके से व्याख्या करना। मानव कामुकता पर अपने आप में चीजों के प्रभाव का परिणाम, फिर एक "असाधारण स्थान" के रूप में मौजूद होता है जो "अलग-अलग आध्यात्मिक बिंदुओं" के बजाय हमारी नज़र में दिखाई देता है जो अपने आप में मौजूद होते हैं। शुद्ध कारण की आलोचना में, कांट "अपने आप में चीजों" के बारे में नहीं, बल्कि "अपने आप में चीजों" के बारे में बात करते हैं, हालांकि वह खुद समझते हैं कि इस तरह वह "अज्ञात एक्स" की अनुभवजन्य व्याख्या के लिए प्राकृतिककरण को जन्म देते हैं।

"अपने आप में चीजें" और घटना के बीच कारण और प्रभाव का संबंध संरक्षित है: उस अर्थ में और केवल उस अर्थ में जिसमें बिना कारण के कोई प्रभाव नहीं हो सकता है - अपने आप में चीजों के बिना घटना नहीं हो सकती है। इस मुद्दे पर कांट की स्पष्ट व्याख्या यहां दी गई है: "... जैसा कि होना चाहिए, इंद्रियों की वस्तुओं को सरल घटना के रूप में ध्यान में रखते हुए, हम, हालांकि, एक ही समय में पहचानते हैं कि वे अपने आप में चीज़ पर आधारित हैं, हालांकि हम ऐसा करते हैं इसे स्वयं नहीं, बल्कि केवल इसकी उपस्थिति को जानते हैं, अर्थात्, जिस तरह से यह अज्ञात कुछ हमारी इंद्रियों पर कार्य करता है। इस प्रकार, समझ, उपस्थिति को स्वीकार करने में, अपने आप में चीजों के अस्तित्व को पहचानती है; ताकि हम कह सकें कि ऐसे अंतर्निहित सार घटनाओं, यानी शुद्ध मानसिक संस्थाओं का प्रतिनिधित्व न केवल स्वीकार्य है, बल्कि अपरिहार्य भी है।"

लेकिन कांट अच्छी तरह से जानते हैं कि शब्द के सख्त अर्थ में, कारण और प्रभाव की श्रेणियां समझ के उत्पाद हैं और इसलिए उन्हें केवल अनुभव की वस्तुओं पर ही लागू किया जा सकता है और इसलिए, हमें उन्हें अपने आप में चीजों पर लागू करने का कोई अधिकार नहीं है। .

क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के अनुभाग में, जिसका शीर्षक है "सामान्य रूप से सभी वस्तुओं को फेनोमेना और नोमेना में अलग करने के आधार पर," कांट स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास कर रहे हैं: अपने आप में एक चीज़ क्या है और हम क्या कारण बताते हैं इसके बारे में बिल्कुल बात करनी है? चूंकि यह स्पष्ट नहीं है कि यह घटना की दुनिया से कैसे जुड़ा है - आखिरकार, हमें इसे "संवेदनाओं का कारण" मानने का भी कोई अधिकार नहीं है।

सिद्धांतों के पारलौकिक सिद्धांत में, कांट ने पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र, पारलौकिक तर्क पर अपने दार्शनिक विचारों को शामिल किया है, जो पारलौकिक विश्लेषण और पारलौकिक द्वंद्वात्मकता में विभाजित है।

पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र द्वारा, कांट ने सभी प्राथमिक सिद्धांतों के विज्ञान को समझा। संवेदी चिंतन सभी ज्ञान की शुरुआत है। लेकिन इसके स्रोत को लेकर तुरंत सवाल उठने लगते हैं. इसका संबंध बाहरी दुनिया और रचना से है.

कांट का तर्क है कि संवेदी घटनाओं से परे एक अनजानी वास्तविकता है, जिसके बारे में ज्ञान के सिद्धांत में केवल एक अत्यंत अमूर्त "शुद्ध" अवधारणा (पोएनेन) है। नौमेना अपने आप में चीजों के ज्ञान के लिए कुछ भी प्रदान नहीं करती है, लेकिन हमें उनके बारे में समझदार संस्थाओं के रूप में सोचने की अनुमति देती है और इससे अधिक कुछ नहीं। कांट का दृढ़ विश्वास है कि चीजों की दुनिया अपने आप में मौजूद है, लेकिन उनका तर्क है कि चीज अपने आप में (अपने अस्तित्व की अवधारणा के रूप में) कई अलग-अलग और अपने तरीके से काफी परिभाषित कार्य करती है। इसके चार मुख्य कार्य हैं:

कांट के दर्शन में "अपने आप में चीज़" की अवधारणा का पहला अर्थ हमारी संवेदनाओं और विचारों के बाहरी प्रेरक एजेंट की उपस्थिति को इंगित करना है।

कांट के लिए "अपने आप में वस्तु" का दूसरा अर्थ यह है कि यह कोई मौलिक रूप से अज्ञात वस्तु है।

"अपने आप में चीज़" का तीसरा अर्थ पारलौकिक क्षेत्र में मौजूद हर चीज़ को समाहित करता है, अर्थात। बाहरी अनुभव और पारलौकिक का क्षेत्र है।

चौथा और, सामान्य तौर पर, "अपने आप में चीज़" का आदर्शवादी अर्थ सामान्य रूप से अप्राप्य आदर्शों के साम्राज्य के रूप में है, और यह साम्राज्य समग्र रूप से बिना शर्त - उच्चतम संश्लेषण का एक संज्ञानात्मक आदर्श बन जाता है। इस मामले में यह चीज़ अपने आप में विश्वास की वस्तु बन जाती है।

नैतिकता में, अन्य क्षेत्रों की तरह, न केवल रूढ़िवाद और ठहराव की, बल्कि आमूल-चूल परिवर्तन की भी परंपरा है। उत्तरार्द्ध कुछ गुणों के "विकास और आगे सुधार" से जुड़ा नहीं है (आखिरकार, उनके साथ, संबंधित दोष "बढ़ते और सुधारते हैं"), लेकिन निर्णायक सफाई और चेतना के कट्टरपंथी नवीनीकरण के साथ, जैसे कि आत्मा का दूसरा जन्म. इस दूसरी परंपरा में एक प्रमुख स्थान क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न के लेखक का है। दर्शनशास्त्र में उन्होंने जो कोपर्निकन क्रांति की, उसका संबंध नैतिकता से भी है, जहां कांट ने नैतिक स्वायत्तता के सिद्धांत को विकसित किया: स्वतंत्रता का दावा करते हुए, मनुष्य अपनी नैतिक दुनिया के निर्माता के रूप में कार्य करता है, वह कार्यों के नियम को स्वयं निर्धारित करता है।

कांत एक नैतिक दृष्टिकोण की घोषणा करते हैं, जिसकी प्रकृति, जिसके कानून शांत और मापा, क्रमिक विकास की अवधि के दौरान लागू होने वाले कानूनों से काफी भिन्न होते हैं, की गई मांगों के कट्टरपंथ से अलग होते हैं: "ये कानून बिना शर्त आदेश देते हैं, चाहे जो भी हो उनके कार्यान्वयन के परिणाम, इसके अलावा, वे आपको इससे पूरी तरह से विचलित भी कर देते हैं”; लोगों के लिए "यह पर्याप्त है कि वे अपना कर्तव्य पूरा करें, चाहे सांसारिक जीवन में कुछ भी हो और भले ही खुशी और उसकी गरिमा इसमें कभी मेल न खाए"

व्यवहार के वैकल्पिक, केवल सापेक्ष और सशर्त नियमों के विपरीत, कर्तव्य, अपने सार से, एक परम आवश्यकता है, जिसका कानून की तरह बिना शर्त पालन किया जाना चाहिए। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि गरमागरम चर्चाओं और अधिकारों - मानवाधिकार, उसकी स्वतंत्रता - की जोरदार माँगों के माहौल में, कांट ने अपनी स्पष्ट अनिवार्यता के साथ, हमेशा इस तरह से कार्य करने की आवश्यकता को याद किया कि किसी कार्य का सिद्धांत एक ही हो समय सार्वभौम विधान का सिद्धांत बन गया। कार्रवाई "कर्तव्य के अनुरूप" नहीं है, बल्कि "कर्तव्य की भावना से बाहर" है - यही सच्चा नैतिक मूल्य है। कोई व्यक्ति वास्तव में तभी नैतिक होता है जब वह अपना कर्तव्य किसी बाहरी लक्ष्य के लिए नहीं, बल्कि कर्तव्य के लिए ही निभाता है।

व्यवहार, जिसका नियम प्रकृति के नियम से मेल खाता है, कांट के अनुसार, इसका नैतिक कानून से कोई संबंध नहीं है। जो प्राकृतिक नियम में नहीं है वह आंतरिक बाध्यता है। कांट "स्वतंत्र आत्म-मजबूरी" की नैतिक क्षमता को गुण कहते हैं, और ऐसी मनःस्थिति (कानून के प्रति सम्मान से बाहर) से आगे बढ़ने वाले कार्य को एक पुण्य (नैतिक) कार्य कहते हैं। "सदाचार अपने कर्तव्य का पालन करते समय किसी व्यक्ति की कहावत की दृढ़ता है।" किसी भी दृढ़ता को उन बाधाओं के माध्यम से पहचाना जाता है जिन्हें वह दूर कर सकता है; सद्गुण के लिए, ऐसी बाधाएं प्राकृतिक झुकाव हैं जो नैतिक इरादे के साथ संघर्ष में आ सकती हैं... प्रत्येक कर्तव्य में शामिल हैं कानून के पक्ष में जबरदस्ती की अवधारणा; नैतिक कर्तव्य में ऐसी जबरदस्ती शामिल है, जिसके लिए केवल आंतरिक कानून ही संभव है।

कांट विशुद्ध रूप से बौद्धिक, "सोचने के सख्त तरीके" की परवाह करते हैं, अनुभवजन्य निर्णयों और कार्यों को "अच्छे और बुरे के बीच के सभी साधनों को बाहर करने के सिद्धांत" के अधीन करते हैं, नैतिक "कठोरता" के बारे में, अच्छे और बुरे के सामंजस्य के लिए अपूरणीय: " सामान्य तौर पर नैतिकता के सिद्धांत के लिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि जहां तक संभव हो, न तो कार्यों में और न ही मानवीय चरित्रों में किसी नैतिक मध्य मार्ग की अनुमति दी जाए, क्योंकि इस तरह के द्वंद्व के साथ सभी सिद्धांतों को निश्चितता और स्थिरता खोने का खतरा है।

कैंटू ने इतिहास, कविता और गाथाओं से कई उदाहरण दिए, जिससे यह साबित हुआ कि औपचारिक नैतिकता के अनुसार, आम तौर पर स्वीकृत नैतिक विचारों के अनुसार, जो कार्य अपराध की तरह लग सकते हैं, वे वास्तव में उच्च मानवीय नैतिकता की अभिव्यक्ति हैं।

किसी भी निश्चितता से ऋण लेने का प्रयास कांतियन प्रणाली के लिए एक दुर्गम कठिनाई प्रस्तुत करता है। लेकिन अगर इसकी अनुमति भी दी गई, तो कर्तव्य, चाहे वह सद्गुणों के किसी भी रूप में प्रकट हो, एक सीमित गुण बन जाएगा जो दूसरों को बाहर कर देता है, और यह अनिवार्य रूप से उनके बीच संघर्ष का कारण बनता है। कांट के अनुसार, ऐसी टक्करें आसानी से दूर की जा सकती हैं। दो गुणों में से, यदि वे एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं, तो केवल एक ही वास्तव में गुण हो सकता है, वह जो कर्तव्य बनता है। या तो कर्तव्य कर्तव्य का खंडन नहीं कर सकता है, या यह सच्चा कर्तव्य नहीं है, और केवल नैतिकता के क्षेत्र से नकारात्मक, अनैतिक के रूप में संबंधित हो सकता है। कांत उस प्राकृतिक द्वंद्वात्मकता के बारे में जानते हैं जो कर्तव्य के निर्देशों को नष्ट कर देती है, जिससे उनका मतलब है "विपरीत सोचने की प्रवृत्ति" कर्तव्य के सख्त नियमों और उनकी ताकत पर सवाल उठाना, कम से कम उनकी शुद्धता और गंभीरता पर सवाल उठाना, और साथ ही, जहां संभव हो, उन्हें हमारी इच्छाओं और झुकावों के अनुरूप बनाना, यानी। उन्हें मौलिक रूप से कमज़ोर कर दें और उन्हें उनकी सारी गरिमा से वंचित कर दें, जिसे अंततः सामान्य व्यावहारिक कारण भी स्वीकार नहीं कर सकता। लेकिन कांट एक अन्य द्वंद्वात्मकता को भी जानते हैं, जो सामान्य नैतिक चेतना में भी उत्पन्न होती है जब वह अपनी संस्कृति विकसित करती है और नैतिक सिद्धांतों को कमजोर करने वाली अस्पष्टता से छुटकारा पाने के लिए (व्यावहारिक) दर्शन की ओर वापस जाती है।

इसमें कांट का कर्तव्य का सिद्धांत एक स्वतंत्र तत्व से एक व्यापक और बहुआयामी संश्लेषण के लुप्त तत्व में बदल जाता है।

कांट की स्पष्ट अनिवार्यता को केवल तभी तक अनुमति दी जाती है जब तक यह स्वयं को समाप्त कर देती है: इसे पहले से ही "हटा दिया जाता है" और इसकी गैर-स्वायत्तता के पहलू में इसे पहले से ही स्वीकार कर लिया जाता है। कांट के अनुसार, कर्तव्य - एकतरफा और मजबूत अखंडता - नैतिक नरमता का एक वास्तविक विकल्प है और बाद वाले का विरोध करता है, सिद्धांतों के पालन के रूप में - समझौता, कठोरता के रूप में - अस्पष्टता और अनिश्चितता, शिथिलता और मिलीभगत, तपस्या के रूप में - सुखवाद, स्थिरता के रूप में - आधा-अधूरापन, निर्णायकता के रूप में - रीढ़विहीनता।

अपने आप में एक चीज़, हमारे लिए एक चीज़

32. कांट की नैतिकता

आइए सबसे पहले कांटियन नैतिकता की काल्पनिक नींव पर ध्यान दें। कांट ने उस आधार का पालन किया जो आधुनिक समय के अधिकांश वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के दिमाग पर हावी था, जिसका सार यह था कि प्रकृति में सब कुछ सख्ती से निर्धारित होता है। "क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न" में हम पढ़ सकते हैं: "प्रकृति का नियम कहता है कि जो कुछ भी घटित होता है उसका एक कारण होता है, कि इस कारण की कारणता, अर्थात् क्रिया, समय से पहले और उत्पन्न होने वाले परिणाम के संबंध में होती है समय स्वयं हमेशा अस्तित्व में नहीं रह सकता है, लेकिन एक घटना अवश्य घटित हुई है, और इसलिए उन घटनाओं के बीच इसका कारण भी है जिसके द्वारा यह निर्धारित होता है, और इसलिए सभी घटनाएं कुछ प्राकृतिक क्रम में अनुभवजन्य रूप से निर्धारित होती हैं; यह कानून, जिसकी बदौलत ही घटनाएँ एक निश्चित प्रकृति का निर्माण करती हैं और अनुभव की वस्तु बन जाती हैं, एक तर्कसंगत कानून है, जो किसी भी परिस्थिति में किसी भी घटना के लिए विचलन और अपवाद की अनुमति नहीं देता है..." यह स्थिति कि प्रकृति में सख्त कारणता राज करती है, खोजी आवश्यकता ही हो सकती है एक शर्त, घटना और संज्ञा पूरी तरह से निर्धारित दुनिया की सामान्य तस्वीर शामिल है और ऐसी संभावना का आधार वह सिद्धांत है जिसने इसके लेखक को प्रसिद्ध बना दिया है कि अंतरिक्ष और समय अपने आप में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद नहीं हैं, और गुणों या उद्देश्य परिभाषाओं का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं चीजें अपने आप में, और व्यक्तिपरक स्थितियों और संवेदी अंतर्ज्ञान के विशुद्ध रूप से मानवीय रूपों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। इंद्रियों की सहायता से, हम वस्तुओं को स्वयं नहीं, बल्कि केवल उनके हमारे सामने प्रकट होने का अनुभव करते हैं। वैसे, उन्हें केवल मन की मदद से ही समझा जा सकता है, लेकिन मानव सट्टा दिमाग इस तरह से संरचित है कि, कारण के रूप में कार्य करते हुए, यह केवल संवेदी डेटा को व्यवस्थित करने में सक्षम है, और इसमें चीजों तक सीधी पहुंच नहीं है अपने आप। इस प्रकार, वह सब कुछ जिसे हम स्पष्ट रूप से जानते हैं, अर्थात्, वह और केवल वह जो समय और स्थान में मौजूद है, घटना की दुनिया, घटना की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। परिणामस्वरूप, समस्त प्रकृति अपनी सख्त कार्य-कारणता के साथ विशुद्ध रूप से अभूतपूर्व है; यह अपने आप में चीज़ों की दुनिया नहीं है, या नौमेना नहीं है। कांट के अनुसार, नौमेना की दुनिया मानव सैद्धांतिक दिमाग के लिए सार्थक रूप से अनजानी है: इसे पहचानने की कोशिश में, यह परलोकवाद और एंटीनोमी में उलझ जाता है। चीजों की दुनिया के बारे में, हम केवल यह जानते हैं कि इसका अस्तित्व है, लेकिन यह क्या है, हमें यह जानने का मौका नहीं दिया गया है। यह हमें सीधे तौर पर नहीं दिया गया है, यह केवल निश्चित रूप से है, कांट इस बात पर जोर देते नहीं थकते कि नौमेना के बारे में दृढ़ता से नहीं सोचा जा सकता है। "नौमेनॉन की अवधारणा, यानी, एक ऐसी चीज़ जिसे भावना की वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि अपने आप में एक चीज़ के रूप में सोचा जाना चाहिए (विशेष रूप से शुद्ध कारण के माध्यम से)," वह समस्याग्रस्त के रूप में वर्गीकृत करता है, यानी। अर्थात्, ऐसा, जिनमें से प्रत्येक में "कोई विरोधाभास नहीं है और इन अवधारणाओं की सीमा के रूप में अन्य ज्ञान के संबंध में है, लेकिन जिसकी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को किसी भी तरह से पहचाना नहीं जा सकता है।" इसका मतलब यह है कि मन "श्रेणियों के माध्यम से चीजों को नहीं जान सकता है, और इसलिए उन्हें केवल एक अज्ञात चीज के रूप में सोच सकता है।" फिर भी, यह "कुछ" इतना अज्ञात नहीं है: कांट के ग्रंथों का अध्ययन करके, कोई इसके बारे में बहुत सारी जानकारी प्राप्त कर सकता है। सबसे पहले, यह नौमेना की दुनिया के बारे में महत्वपूर्ण नकारात्मक डेटा है। कांट ने नौमेना के बारे में हमारे ज्ञान की कमी के बारे में बोलते हुए, केवल सकारात्मक ज्ञान का मतलब बताया और नौमेना के बारे में उन मुखर निर्णयों पर रोक लगा दी जो सकारात्मक अर्थ में किए गए थे। उन्होंने उनके बारे में नकारात्मक निर्णय की अनुमति दी: "...हमें यह समझना चाहिए कि जिसे हम नौमेना कहते हैं, वह विशेष रूप से नकारात्मक अर्थ में है।" तो हम संभवतः नौमेना की दुनिया के बारे में ऐसी महत्वपूर्ण नकारात्मक जानकारी को इस तथ्य के रूप में देख सकते हैं कि इसमें कोई समय नहीं है, कोई स्थान नहीं है, कोई प्राकृतिक कारण नहीं है। और स्वतंत्रता और इच्छा, कांट के अनुसार, अब हम बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि स्वतंत्रता क्या है। "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" में वह लिखते हैं: "चूँकि कानून के शुद्ध रूप को केवल तर्क द्वारा दर्शाया जा सकता है, इसलिए, यह अर्थ की वस्तु नहीं है और इसलिए, घटनाओं की संख्या से संबंधित नहीं है, का विचार वसीयत के निर्धारक आधार के रूप में यह कार्य-कारण के नियम के अनुसार प्रकृति में घटनाओं के सभी निर्धारक आधारों से भिन्न होता है, क्योंकि इस मामले में निर्धारक आधार स्वयं घटना होने चाहिए। लेकिन अगर सार्वभौमिक विधायी रूप को छोड़कर, वसीयत का कोई अन्य निर्धारण आधार इसके लिए कानून के रूप में काम नहीं कर सकता है, तो ऐसी वसीयत को उनके अंतर्संबंधों में घटना के प्राकृतिक कानून, अर्थात् कार्य-कारण के कानून से पूरी तरह से स्वतंत्र माना जाना चाहिए। . ऐसी स्वतंत्रता को कठोरतम अर्थात् पारलौकिक अर्थ में स्वतंत्रता कहा जाता है।”

घटना और संज्ञा

पूरी तरह से निर्धारित दुनिया की सामान्य तस्वीर शामिल है और ऐसी संभावना का आधार वह सिद्धांत है जिसने इसके लेखक को महिमामंडित किया है कि अंतरिक्ष और समय अपने आप में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद नहीं हैं, और अपने आप में चीजों के गुणों या वस्तुनिष्ठ परिभाषाओं का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन व्यक्तिपरक स्थितियों और संवेदी अंतर्ज्ञान के विशुद्ध मानवीय रूपों से अधिक कुछ नहीं हैं। इंद्रियों की सहायता से, हम वस्तुओं को स्वयं नहीं, बल्कि केवल उनके हमारे सामने प्रकट होने का अनुभव करते हैं। वैसे, उन्हें केवल मन की मदद से ही समझा जा सकता है, लेकिन मानव सट्टा दिमाग इस तरह से संरचित है कि, कारण के रूप में कार्य करते हुए, यह केवल संवेदी डेटा को व्यवस्थित करने में सक्षम है, और इसमें चीजों तक सीधी पहुंच नहीं है अपने आप। इस प्रकार, वह सब कुछ जिसे हम स्पष्ट रूप से जानते हैं, अर्थात्, वह और केवल वह जो समय और स्थान में मौजूद है, घटना की दुनिया, घटना की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। परिणामस्वरूप, समस्त प्रकृति अपनी सख्त कार्य-कारणता के साथ विशुद्ध रूप से अभूतपूर्व है; यह अपने आप में चीज़ों की दुनिया नहीं है, या नौमेना नहीं है। कांट के अनुसार, नौमेना की दुनिया मानव सैद्धांतिक दिमाग के लिए सार्थक रूप से अनजानी है: इसे पहचानने की कोशिश में, यह परलोकवाद और एंटीनोमी में उलझ जाता है। वस्तुओं की दुनिया के बारे में, हम केवल यह जानते हैं कि इसका अस्तित्व है, लेकिन यह क्या है, यह हमें नहीं बताया गया है। यह हमें सीधे तौर पर नहीं दिया गया है, यह केवल निस्संदेह है, कांत इस बात पर जोर देते नहीं थकते कि नौमेना के बारे में दृढ़ता से नहीं सोचा जा सकता है। "नौमेनोन की अवधारणा, यानी, एक ऐसी चीज़ जिसे अर्थ की वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि अपने आप में एक चीज़ के रूप में (विशेष रूप से शुद्ध कारण के माध्यम से) सोचा जाना चाहिए," वह समस्याग्रस्त के रूप में वर्गीकृत करता है, अर्थात, जिनमें से प्रत्येक "करता है" इसमें अपने आप में कोई विरोधाभास नहीं है और यह इन अवधारणाओं की एक सीमा के रूप में अन्य ज्ञान के संबंध में है, लेकिन जिसकी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को किसी भी तरह से पहचाना नहीं जा सकता है। इसका मतलब यह है कि मन "श्रेणियों के माध्यम से चीजों को नहीं जान सकता है, और इसलिए उन्हें केवल एक अज्ञात चीज के रूप में सोच सकता है।" फिर भी, यह "कुछ" इतना अज्ञात नहीं है: कांट के ग्रंथों का अध्ययन करके, कोई इसके बारे में बहुत सारी जानकारी प्राप्त कर सकता है। सबसे पहले, यह नौमेना की दुनिया के बारे में महत्वपूर्ण नकारात्मक डेटा है। कांट ने नौमेना के बारे में हमारे ज्ञान की कमी के बारे में बोलते हुए, केवल सकारात्मक ज्ञान का मतलब बताया और नौमेना के बारे में उन मुखर निर्णयों पर रोक लगा दी जो सकारात्मक अर्थ में किए गए थे। उन्होंने उनके बारे में नकारात्मक निर्णय लेने की अनुमति दी: "...हमें यह समझना चाहिए कि जिसे हम नौमेना कहते हैं वह विशेष रूप से नकारात्मक अर्थ में है।" तो हम संभवतः नौमेना की दुनिया के बारे में ऐसी महत्वपूर्ण नकारात्मक जानकारी को इस तथ्य के रूप में देख सकते हैं कि इसमें कोई समय, कोई स्थान, कोई प्राकृतिक कारणता नहीं है।

आज़ादी और आज़ादी

कांट के अनुसार अब हम बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि स्वतंत्रता क्या है। प्रैक्टिकल रीज़न की आलोचना में, वह लिखते हैं: "चूँकि कानून के शुद्ध रूप को केवल तर्क द्वारा दर्शाया जा सकता है, इसलिए, यह इंद्रियों की वस्तु नहीं है और इसलिए, घटनाओं की संख्या से संबंधित नहीं है, विचार वसीयत के निर्धारण आधार के रूप में यह कार्य-कारण के नियम के अनुसार प्रकृति में घटनाओं के लिए सभी निर्धारित आधारों से भिन्न होता है, क्योंकि इस मामले में निर्धारण आधार स्वयं घटनाएँ होनी चाहिए। लेकिन यदि सार्वभौमिक विधायी रूप को छोड़कर, वसीयत का कोई अन्य निर्धारण आधार इसके लिए कानून के रूप में काम नहीं कर सकता है, तो ऐसी वसीयत को उनके पारस्परिक संबंधों में घटना के प्राकृतिक कानून, अर्थात् कानून से पूरी तरह से स्वतंत्र माना जाना चाहिए। कार्य-कारण का. ऐसी स्वतंत्रता को कठोरतम अर्थात् पारलौकिक अर्थ में स्वतंत्रता कहा जाता है।”

"अपने आप में एक चीज़" (डिंग एन सिच) क्या है? दर्शनशास्त्र में यह शब्द चीजों के अपने आप में अस्तित्व को दर्शाता है, न कि उनके ज्ञान के संबंध में, यानी, चाहे वे कैसे भी जाने जाते हों। यह समझने के लिए कि कांट किस बारे में बात कर रहे थे, आपको यह ध्यान रखना होगा कि "अपने आप में चीज़" की अवधारणा के कई अर्थ हैं और इसमें दो मुख्य अर्थ शामिल हैं। सबसे पहले, यह समझा जाता है कि ज्ञान की वस्तुएं अपने आप में मौजूद हैं, तार्किक और संवेदी रूपों से अलग, जिनकी मदद से उन्हें हमारी चेतना द्वारा माना जाता है।

इस अर्थ में, कांट के अनुसार "अपने आप में वस्तु" का अर्थ है कि ज्ञान का कोई भी विस्तार और गहनता केवल घटनाओं का ज्ञान है, न कि स्वयं वस्तुओं का। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि यह कारण और कामुकता के व्यक्तिपरक रूपों में होता है। इस कारण से, कांट का मानना है कि गणित भी, जो एक सटीक विज्ञान है, प्रतिबिंबित नहीं करता है; इसलिए, यह केवल हमारे लिए विश्वसनीय है, क्योंकि इसे हमारे अंदर निहित कारण और संवेदनशीलता के प्राथमिक रूपों के साथ माना जाता है।

कांट के अनुसार ज्ञान

कांट के लिए "अपने आप में एक चीज़" क्या है? यह समय और स्थान है जो गणित, अंकगणित और ज्यामिति की सटीकता का आधार है। ये सीधे तौर पर चीजों के अस्तित्व के रूप नहीं हैं, बल्कि हमारी संवेदना के रूप हैं जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। साथ ही, कार्य-कारण, पदार्थ और अंतःक्रिया चीजों की वस्तुएं नहीं हैं, वे केवल हमारे कारण का एक प्राथमिक रूप हैं। सिद्धांत रूप में, यह वस्तुओं के गुणों की नकल नहीं करता है; यह "सामग्री" पर मन द्वारा थोपी गई चीजों की श्रेणी में आता है। कांट का मानना है कि विज्ञान द्वारा खोजे गए गुण प्रत्येक विशिष्ट विषय के विकार पर निर्भर नहीं करते हैं, लेकिन यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि विज्ञान द्वारा पहचाने गए पैटर्न चेतना से स्वतंत्र हैं।

कांट के अनुसार सीमित एवं असीमित ज्ञान

जानने की क्षमता सीमित और असीमित दोनों हो सकती है। कांट का कहना है कि अनुभवजन्य विज्ञान के आगे गहनता और विस्तार की कोई सीमा नहीं है। घटनाओं का अवलोकन और विश्लेषण करके, हम प्रकृति की गहराई में प्रवेश करते हैं, और यह अज्ञात है कि हम समय के साथ कितना आगे बढ़ सकते हैं।

और फिर भी, कांट के अनुसार, विज्ञान सीमित हो सकता है। इस मामले में, तात्पर्य यह है कि किसी भी गहनता और विस्तार के साथ, वैज्ञानिक ज्ञान उन तार्किक रूपों से आगे नहीं जा सकता है जिनके माध्यम से वास्तविकता का वस्तुनिष्ठ ज्ञान होता है। यानी, भले ही हम प्राकृतिक घटनाओं का पूरी तरह से अध्ययन करने में कामयाब हो जाएं, हम कभी भी उन सवालों का जवाब नहीं दे पाएंगे जो प्रकृति से परे हैं।

"अपने आप में चीजों" की अनजानता

"वस्तु अपने आप में" संक्षेप में वही अज्ञेयवाद है। कांट ने माना कि तर्क और संवेदनशीलता के प्राथमिक रूपों के अपने शिक्षण में वह ह्यूम और प्राचीन संशयवादियों के संदेह को दूर करने में सक्षम थे, लेकिन वास्तव में वस्तुनिष्ठता की उनकी अवधारणा अस्पष्ट और बहुअर्थी है। कांट के अनुसार, जो "निष्पक्षता" है, वास्तव में, सार्वभौमिकता और आवश्यकता के लिए पूरी तरह से कम करने योग्य है, जिसे वह संवेदनशीलता और कारण के प्राथमिक निर्धारण के रूप में समझता है। परिणामस्वरूप, "निष्पक्षता" का अंतिम स्रोत वही विषय बन जाता है, न कि बाहरी दुनिया, जो मानसिक अनुभूति के अमूर्त में परिलक्षित होता है।

दर्शनशास्त्र में "अपने आप में चीज़"।

ऊपर बताई गई "अपने आप में चीज़" की अवधारणा का अर्थ कांट द्वारा सटीक गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान की संभावना को समझाने के प्रयास में ही उपयोग किया गया है। लेकिन किसी के दर्शन और नैतिकता के विचार की पुष्टि करते समय, यह थोड़ा अलग अर्थ प्राप्त करता है। तो इस मामले में "अपने आप में एक चीज़" क्या है, हमारा मतलब है समझदार दुनिया की विशेष वस्तुएं - मानव कार्यों, अमरता और ईश्वर को दुनिया के अलौकिक कारण और सत्य के रूप में निर्धारित करने की स्वतंत्रता। सिद्धांत भी "अपने आप में चीजों" की सटीक समझ तक सीमित हो गए।

दार्शनिक ने माना कि बुराई की अपरिहार्यता और उसके कारण होने वाले सामाजिक जीवन के विरोधाभास मनुष्य में अंतर्निहित हैं। और साथ ही, उन्हें विश्वास था कि आत्मा में एक व्यक्ति मन और व्यवहार के नैतिक ढांचे के बीच एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति की इच्छा रखता है। और, कांट के अनुसार, यह सामंजस्य अनुभवजन्य नहीं, बल्कि बोधगम्य दुनिया में प्राप्त किया जा सकता है। नैतिक विश्व व्यवस्था को सुनिश्चित करने के लिए ही कांट यह समझना चाहते हैं कि "अपने आप में चीज़" क्या है। "घटनाओं" की दुनिया से वह प्रकृति और उसकी घटनाओं को वैज्ञानिक ज्ञान के विषय के रूप में और "स्वयं में चीजों" की दुनिया से जोड़ता है - अमरता, स्वतंत्रता और ईश्वर।

मौलिक अज्ञातता

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कांट "वस्तु को अपने आप में अज्ञात" घोषित करता है, और इसकी अज्ञेयता अब अस्थायी और सापेक्ष नहीं है, बल्कि मौलिक है, किसी भी दार्शनिक ज्ञान और प्रगति से दुर्गम है। ईश्वर अपने आप में एक ऐसी अनजानी "वस्तु" है। इसके अस्तित्व की न तो पुष्टि की जा सकती है और न ही इससे इनकार किया जा सकता है। ईश्वर का अस्तित्व तर्क का एक सिद्धांत है। एक व्यक्ति यह पहचानता है कि ईश्वर का अस्तित्व तार्किक साक्ष्यों के आधार पर नहीं, बल्कि नैतिक चेतना के स्पष्ट आदेश पर आधारित है। यह पता चलता है कि इस मामले में कांट विश्वास की पुष्टि और मजबूती के लिए तर्क की आलोचना करता है। वह सैद्धांतिक कारण पर जो प्रतिबंध लगाता है वह न केवल विज्ञान बल्कि आस्था के अभ्यास को भी रोकना चाहिए। आस्था को इन सीमाओं से परे होना चाहिए और अजेय बनना चाहिए।

कांट के आदर्शवाद का स्वरूप

संघर्षों और विरोधाभासों - सामाजिक-ऐतिहासिक और नैतिक - के समाधान को समझदार दुनिया में स्थानांतरित करने के लिए, सैद्धांतिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं की एक आदर्शवादी व्याख्या लागू करना आवश्यक था। कांट दर्शन और नैतिकता में आदर्शवादी थे, लेकिन इसलिए नहीं कि वे आदर्शवादी थे। बल्कि, इसके विपरीत, सिद्धांत आदर्शवादी था, क्योंकि इतिहास और नैतिकता का दर्शन आदर्शवादी निकला। कांट के समय की जर्मन वास्तविकता ने व्यवहार में सामाजिक जीवन के वास्तविक विरोधाभासों को हल करने की संभावना और सैद्धांतिक विचार में उनके पर्याप्त प्रतिबिंब की संभावना को पूरी तरह से नकार दिया।

इस कारण से, कांट एक ओर ह्यूम और दूसरी ओर लीबनिज़ और वुल्फ के प्रभाव में आदर्शवाद की पारंपरिक मुख्यधारा में विकसित हुए। इन परंपराओं का विरोधाभास और उनकी बातचीत का विश्लेषण करने का प्रयास विश्वसनीय ज्ञान की सीमाओं और रूपों के बारे में कांट के शिक्षण में परिलक्षित होता है।