Skandinavski vikinški horoskop
Vikinški horoskop podijeljeno na 12 mjeseci. Svaki mjesec ima svog skandinavskog boga.
Vikinzi- ovo su srednjovjekovni skandinavski pomorci koji su u VIII-XI stoljeću putovali morem od Skandinavskog poluotoka do Sjeverne Afrike.
Uglavnom su to bili slobodni bezemljaši koji su živjeli na području današnje Švedske, Danske i Norveške, a koji su bili prisiljeni potražiti bolji život izvan svoje domovine.
Švedski i baltički Vikinzi, u pravilu, putovali su na istok - zvali su se Varjazi.
Norveški i danski Vikinzi putovali su na zapad – zvali su se Normani.
Vikinzi prije prihvaćanja kršćanstva ispovijedali su njemačko-skandinavsku religiju (poznatu kao Asatru), redovito su prinosili žrtve. Pisanje Vikinga bilo je runsko (skandinavske rune).
Pretpostavlja se da su Vikinzi imali svećenika koji je posjedovao univerzalno okultno znanje, uključujući znanje o astrologiji, te je razvio horoskop u kojem svaki mjesec u godini odgovara svom skandinavskom bogu.
Jedan- vrhovni bog u njemačko-skandinavskoj mitologiji, mudrac, šaman, poznavatelj runa, priča, svećenik, čarobnjak, bog rata i pobjede, zaštitnik ratnika, vlasnik Valhalle (nebeska odaja u Asgardu (nebeski grad) za one koji su pali u borbi, raj za hrabre ratnike) i gospodar Valkira (djevojaka ratnica).
Odinovo oružje je koplje koje nikada ne promašuje metu i nasmrt pogađa svakoga koga pogodi. Stanovnici Skandinavije vjerovali su da Odin često putuje zemljom na svom konju i sudjeluje u bitkama, pomažući najvrijednijima da pobijede. Odin je bog vojne magije.
Ljudi koji su rođeni pod Odinovim pokroviteljstvom imaju borbenost, mudrost, osjećaj za pravdu, liderske kvalitete i čarobne moći. Prema nižem planu, mogu biti okrutni i podmukli.
Thor- bog groma, oluje, kiše i plodnosti, drugi po važnosti nakon Odina, najstariji Odinov sin i boginje zemlje Yord. Thor je posjedovao moćnu snagu, koju je volio mjeriti sa svima, i nevjerojatan apetit, pojeo je bika u jednom dahu. Štitio bogove i ljude od divova i čudovišta.
Ljudi koji su rođeni pod Thorovim pokroviteljstvom imaju veliku izdržljivost, dobru fizičku snagu, marljivost, praktičnost, snažnu aktivnost, sposobnost organiziranja života i dobar apetit.
Guma (Tyr) Bog pravde i razumne misli. On zna mjeru svih stvari i mjesto svake stvari u ispravnom i pravednom poretku. Tyr se oduvijek aktivno borio protiv zla i nepravde.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Tyra (Tyra) imaju logiku, racionalno razmišljanje, osjećaj za pravdu i strogost.
Ćelavi- bog proljeća i svjetlosti u nordijskoj mitologiji. Baldr je pokrovitelj poljoprivrede i vegetacije. Balder se također smatra bogom ljubavi.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Baldera imaju suosjećanje, želju za ljubavlju i žrtvom.
Bragi- bog mudrosti, elokvencije, nadahnuća i umjetnosti u nordijskoj mitologiji.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Brage imaju kreativnu energiju, osjetljivost, elokvenciju. Bragi je pokrovitelj pjesnika, pisaca i umjetnika.
Vidar- bog osvete i šutnje u skandinavskoj mitologiji, sin Odina i divovke Grid.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Vidara imaju razboritost, razboritost, vanjsku smirenost i praktičnost. Dobro poznaju bilje i ljekovite napitke, vole red, samoću i tišinu. Prema nižem planu, takvi ljudi su brzi i osvetoljubivi.
Hoder- bog rata i hladnoće. Hoder je često uranjao u svoja razmišljanja o Apsolutu i vječnom.
Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Hodera imaju suzdržanost, izdržljivost, snagu volje, hladnoću. Više vole sve postići vlastitim radom i ne oslanjaju se na tuđu pomoć.
Hermed- bog podzemlja. Bio je obdaren darom komuniciranja s duhovima mrtvih na bojnom polju, djelovao je kao glasnik bogova, bio desna ruka Odin.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Hermeda imaju okultno znanje ili žudnju za okultnim znanjem, urođeni uvid, radoznali um. Takvi ljudi nastoje razumjeti tajno značenje stvari.
Hener- pomoćnik boga Odina. Hener je prikazivan kao visok i naočit bog, obdaren divnim umom.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Henera imaju dobar um, odlučnost, domišljatost, velikodušnost, plemenitost. I vrlo često vanjska ljepota.
Njord- bog vjetra, morske stihije i plodnosti. Njord je bogat, ima moć nad morem, vjetrom i vatrom, pokrovitelj je plovidbe, ribolova, lova na morske životinje.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Njorda imaju strogost, organiziranost, samodisciplinu, praktičnost, autoritet. Ne vole besposličare i nered. Na nižem planu, to su teški ljudi.
Loki- bog sudbine i vatre u nordijskoj mitologiji. Loki ima više lica, pa ga je vrlo teško vidjeti. Može poslati mnoga iskušenja, a zatim velikodušno nagraditi dostojne.
Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Lokija imaju izvrstan um, brzu pamet, velikodušnost, skromnost. U njihovom životu može biti mnogo kušnji, avantura i zaokreta sudbine. Ali sudbina može biti i velika.
Prema nižem planu, ovi su ljudi sposobni za ekstravagantna nepromišljena djela.
wali- bog osvete u nordijskoj mitologiji. Vali je također bog biljaka. Spojio je personifikaciju osvete i personifikaciju sila prirode koje daju život.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Valija imaju dobar uvid, intuiciju, smirenost, prijateljstvo.
Na nižem planu, ovi ljudi mogu biti osjetljivi i osvetoljubivi.
Naša nova knjiga "Energija prezimena"
Knjiga "Energija imena"
Oleg i Valentina Svetovid
Naša email adresa: [e-mail zaštićen]
Svi horoskopi svijeta
Veliki izbor horoskopa
Skandinavski vikinški horoskop
Pažnja!
Na internetu su se pojavile stranice i blogovi koji nisu naše službene stranice, ali koriste naše ime. Budi oprezan. Prevaranti koriste naše ime, naše adrese e-pošte za svoje mailing liste, informacije iz naših knjiga i naših web stranica. Koristeći se našim imenom, uvlače ljude u razne magične forume i varaju (daju savjete i preporuke koji mogu naškoditi, ili iznuđuju novac za držanje magijski rituali, pravljenje hamajlija i podučavanje magiji).
Na našim stranicama ne nudimo poveznice na magične forume ili stranice čarobnih iscjelitelja. Ne sudjelujemo ni u kakvim forumima. Ne dajemo konzultacije telefonom, nemamo vremena za to.
Bilješka! Ne bavimo se liječenjem i magijom, ne izrađujemo niti prodajemo talismane i amulete. Mi se uopće ne bavimo magijskim i iscjeliteljskim praksama, takve usluge nismo nudili i ne nudimo.
Jedini smjer našeg rada su dopisne konzultacije u pisanju, obuka kroz ezoterični klub i pisanje knjiga.
Ponekad nam ljudi pišu da su na nekim stranicama vidjeli informacije da smo navodno nekoga prevarili - uzimali su novac za iscjeliteljske seanse ili izradu amuleta. Službeno izjavljujemo da je ovo kleveta, a ne istina. U cijelom životu nikoga nismo prevarili. Na stranicama naše stranice, u materijalima kluba, uvijek pišemo da morate biti poštena i pristojna osoba. Za nas pošteno ime nije prazna fraza.
Ljudi koji pišu klevete o nama vođeni su najnižim motivima – zavišću, pohlepom, crne su im duše. Došlo je vrijeme kada se kleveta dobro plaća. Sada su mnogi spremni prodati svoju domovinu za tri kopejke, a još je lakše baviti se klevetanjem pristojnih ljudi. Ljudi koji pišu klevete ne shvaćaju da time ozbiljno pogoršavaju svoju karmu, pogoršavaju svoju sudbinu i sudbinu svojih najmilijih. S takvima je bespredmetno razgovarati o savjesti, o vjeri u Boga. Oni ne vjeruju u Boga, jer vjernik se nikada neće nagoditi sa svojom savješću, nikada se neće baviti prijevarama, klevetama i prijevarama.
Puno je prevaranata, pseudomađioničara, šarlatana, zavidnika, ljudi bez savjesti i časti, gladnih novca. Policija i druge regulatorne agencije još nisu u stanju nositi se sa sve većim priljevom ludila "varati za profit".
Zato vas molim da budete oprezni!
S poštovanjem, Oleg i Valentina Svetovid
Naše službene web stranice su:
Zimski dan- drevni poganski blagdan koji su slavili skandinavski narodi. U 2019. pada praznik 26. listopada, od ovog vremena počinju se brojati "zimske noći" - najviše mračno vrijeme godine. U mnogim zemljama (ali ne u Rusiji), posljednjeg vikenda u listopadu, postoji službeni prijelaz na zimsko vrijeme - kazaljke na satu pomiču se sat unaprijed.
povijest praznika
Zimski dan je staronordijski Nova godina, koji je obilježen na kraju razdoblja aktivnih priprema za zimsku sezonu. Praznik početka zime zvao se Vetrnetr(prve zimske noći u islandskom kalendaru).
Zimske noći, čiji se dolazak slavio nekoliko dana, značile su prijelaz u "noćnu" sezonu, kada se u sjevernim geografskim širinama sunce pojavljuje iznad horizonta na samo nekoliko sati, a na Arktiku zalazi prava polarna noć .
Praznik je simbolizirao prijelaz u najteže i najteže razdoblje života, kada se priroda smrzava i prestaje odisati vitalnošću. To je značilo da se osoba treba okrenuti duhovnim vrijednostima i oslanjati se samo na sebe.
Tradicije susreta sa zimom
Odmor Vetrnetr vrlo drevno, ovo je nasljeđe vremena kada je skandinavski način života još u mnogočemu bio blizak primitivnom. U to vrijeme počinje prijelaz u razdoblje kada ne treba očekivati pomoć od prirode, već se treba osloniti samo na sebe, svoju obitelj i svoj rod. Zima je u drevnim sjevernim zajednicama započela preraspodjela moći, obično okrutna i krvava: u tijeku neizbježnog masakra slabiji su umirali, a jači i ambiciozniji probijali su se prema vrhu.
Simbol tih promjena je vatra, koja vam omogućuje da preživite žestoku zimu. Vatra je glavni atribut ovog drevnog praznika. Test vatrom korišten je tijekom obreda inicijacije, kada su mladići, pa čak i dječaci, bili zaređeni za lovce i ratnike. Prema tradiciji, prve zimske noći ljudi su palili obredne krijesove, održavala vikinška natjecanja, obrede inicijacije za mlade ratnike i divlje gozbe na kojima je alkohol tekao kao voda. Veselice i ritualni stadioni često su završavali krvavim obračunima.
Danas je zimski dan - to je ekskluzivno praznik folklora. Početak zime u Skandinaviji tradicionalno se slavi rekonstrukcijama vikinških bitaka i povijesnim festivalima. Skandinavska kultura također je vrlo popularna u Rusiji, posebno na sjeverozapadu, u Kareliji i, naravno, u Vyborgu, gdje se tradicionalno održavaju razni tematski festivali.
Što ne raditi na skandinavsku Novu godinu
Drevni skandinavski narodi vjerovali su da se praznik nikada ne smije održavati u mraku, jer obećava sve vrste nevolja, uključujući i smrtne opasnosti. Također se vjerovalo da je opasno biti sam u prvim zimskim noćima: nevolje mogu doći od surove prirode i neljubaznih ljudi. Bilo je imperativ držati se svoje obitelji i svog klana.
Osim toga, odbijanje sudjelovanja u općoj zabavi nije bilo odobreno: tmurna i namrgođena osoba mogla bi biti osumnjičena za neljubazne misli sa svim posljedičnim (vrlo neugodnim) posljedicama. Tradicija dočekivanja zime veselo, uz buku i svjetla, živa je i danas.
Yule (na različitim jezicima Yule, Joel ili Yuil) - drevni praznik zimski solsticij kod skandinavskih i njemačkih naroda koji se tradicionalno obilježava 21. – 22. prosinca. Budući da je bio poganski, blagdan je kasnije postao tradicionalan, a održavao se u kršćansko doba zajedno s Božićem.
Od svih svetkovina Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najmoćniji. U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz donjih svjetova; oni od ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - “jahači Asgarda”), ili postaju vukodlaci i drugi duhovi.
Također i "Yule" - dani velike svetkovine i praznika, u kojima su se okupljali svi članovi roda kako bi ponovno dočekali Sunce koje je izašlo iz tame i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno što su elementi blagdana sačuvani iu kršćanskom Božiću - kao što je, primjerice, zimzeleno stablo koje simbolizira život koji će se nastaviti nakon zimske hladnoće.
Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen sa značenjem "okretati se", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prekretnica godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme".
Prema tradiciji, "Yule" traje 13 noći, koje se nazivaju "Noći duhova", što je sačuvano u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se sklapa sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira.
U davna vremena, među anglosaksonskim plemenima, "Yule" je počinjao noć prije zimskog solsticija (19. ili 20. prosinca, ovisno o godini). Prema Bedi povjesničaru, ova se noć zvala "majčina noć", a ako je ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s dissom i Friggom, sada se izražava kao večer "s obitelji".
No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjačku vatru i čuvali kuću od zlih duhova; u istoj noći date su najiskrenije zakletve i obećanja. Također su vjerovali da ove noći ne treba biti sam - uostalom, tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima Drugog svijeta ...
“Yule” završava “dvanaeste noći” (zapravo, trinaeste, što dokazuje čak i njegovo staronordijsko ime, Threttandi) – odnosno 6. siječnja prema kršćanskom kalendaru (ako se računa od noći kršćanskog Božića na 25. prosinca), odnosno 1.-2. siječnja po starom njemačkom kalendaru (ako računate od 19. ili 20. prosinca).
Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u narednoj godini (otud naše "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je i provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih koji su otkriveni tijekom "Dvanaeste noći"; a najjače riječi su one izgovorene ove noći.
Imajte na umu, međutim, da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački "Yule" slavio nekoliko dana kasnije od kršćanski Božić. Dakle, u Norveškoj je "Dvanaesta noć" ("Knutov dan") pala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru. Međutim, većina modernih Asatru zajednica još uvijek preferira kombinirati Yule s kršćanskim blagdanom Božića i zimskim solsticijem.
Tradicije
Yule je noć solsticija, najduža noć u godini. Njoj u čast priređena je velika gozba, dok su srednjovjekovni Nijemci iščekivali ponovno rođenje Kralja hrasta, Kralja Sunca, Darovatelja života, koji je grijao smrznutu zemlju i budio život u sjemenu koje je cijelu dugu zimu čuvalo u njezinim grudima. U poljima su se palile vatre, a usjevi i stabla blagoslivljali su se ispijanjem začinjene jabukovače.
Djeca su išla od kuće do kuće s darovima od klinčića, jabuka i naranči, koji su ležali u košarama od zimzelenih grana i stabljika pšenice posutih brašnom. Jabuke i naranče predstavljale su sunce, grane su simbolizirale besmrtnost, stabljike pšenice predstavljale su žetvu, a brašno je predstavljalo uspjeh, svjetlost i život. Božikovina, imela i bršljan bili su ukrasi ne samo izvana nego i unutar kuća kako bi pozvali duhove prirode da sudjeluju u slavlju. Grana božikovine držala se pokraj vrata cijele godine kao stalni poziv da sreća posjeti ukućane.
Prema tradiciji održano je pjevanje božićnih pjesama, blagoslov drveća, paljenje badnjaka, kićenje badnjaka, razmjena darova, poljupci ispod imele. Tradicija posluživanja božićne šunke seže do poganskog običaja polaganja zakletve na glavi divljeg vepra. Vjerovalo se da takva zakletva doseže i samog Freyra, boga plodnosti, čija je sveta životinja bila divlja svinja.
Simbolizam
Simbolika Badnjaka - badnjak ili mali badnjak s tri svijeće, zimzelene grane i grančice, božikovina, bršljan okačen na vrata, zlatne svijeće, košare s voćem ukrašene karanfilima, lonac piva, euforbija, božićni kaktus.
Svečani badnjak dobio je glavno mjesto u blagdanu. Prema tradiciji, balvan treba uzeti sa zemlje vlasnika kuće ili primiti na dar ... ali nikako kupovati. Unesena u kuću i postavljena na kamin, bila je ukrašena sezonskim biljem, zalivena jabukovačom ili pivom i posuta brašnom. Cjepanica je gorjela cijelu noć (zapaljena je od komada drveta s prošlogodišnje cjepanice koja je bila posebno sačuvana), potom je tinjala idućih 12 dana, a potom je svečano uklonjena. Jasen je tradicionalno drvo za badnjak. To je sveto stablo Teutonaca povezano s mitskim stablom Yggdrasil.
Svake godine 9. siječnja mnogi sljedbenici poganske vjere u zemljama Skandinavije i Islanda obilježavaju Dan sjećanja na Rauda Snažnog.
Raud Snažni poznat je po svom odbijanju prihvaćanja kršćanske vjere, koju je norveški kralj Olaf pokušao nametnuti u političke svrhe.
Raud je bio norveški zemljoposjednik i jedan od sljedbenika vjere Asatru. Dao je svoj život za vjeru i odanost bogovima Asatru.
Asatru je poganska religija koja se temelji na obožavanju sila prirode, očuvanju tradicije i folklora autohtonog stanovništva njihove zemlje. Mistična osnova Asatrua je skandinavska mitologija.
Norveški kralj Olaf Trygvason pogubio je Rauda tjerajući otrovnu zmiju kroz kovačnicu željeza u Raudovo grlo. Ovaj zločin bio je svojevrsni čin odbacivanja Asatrua. Nakon što je Trygvason konfiscirao Raudove zemlje, a s njima i svo njegovo bogatstvo.
Danas pagani slave ovaj praznik ispijanjem roga (ili pehara) vina ili rakije u čast Rauda.
22. siječnja
Torrabloat 
Od kraja siječnja do kraja veljače na Islandu se slavi Torrabloat. Ime praznika dolazi od četvrti mjesec zime prema islandskom Torrijevom kalendaru (do sada je na Islandu uobičajeno razlikovati samo dva godišnja doba: ljeto i zimu). Po prvi put se spominje u rukopisima iz 13. stoljeća, pa se praznik smatra drevnim, datira još iz poganskog doba, ali se službeno počeo slaviti tek od 60. godine. 20. stoljeće.
Sada Torrabloat simbolizira povratak nacionalnim korijenima i svojevrsna je počast Islanđanima njihovoj nedavnoj prošlosti, pa je tijekom cijelog mjeseca uobičajeno jesti nacionalnu hranu, koja je nekada bila glavna stvar za stanovnike zemlje. Na jelovniku se nalaze i delicije poput dimljenog janjećeg buta ili dimljenog lososa, no uz to se koriste jela koja strancima djeluju vrlo čudno, pa čak i odbojno: dimljena ovčja glava, kitovo meso, fermentirani janjeći testisi, ali morski pas oduvijek bio je ukras stola, dugo se održavao u zemlji i imao jedinstven miris i okus. Sve se to može jesti samo ako se popije islandskim brennyvinom od krumpira, koji se kolokvijalno naziva "crna smrt".
Trinaestog zimskog petka, prema staronordijskoj tradiciji, počinje najstroži zimski mjesec - Torri. Ne zna se sa sigurnošću od čijeg imena potječe naziv mjeseca: je li to bio skandinavski bog (vjerovatno sam Thor) ili jednostavno duh vremena i prirode. Tko god da je Torri bio, trebalo ga je umiriti prinošenjem žrtve (blót).
14. veljače
bog vali dan
Pagani su na ovaj dan štovali boga Valija - sveca zaštitnika plodnosti i ponovnog rođenja. Uz ovaj je blagdan vezan i štovanje predaka. Ovo je praznik kasnih mrazeva, posvećen pobjedi svjetlost sunca nad mračnim zimskim danima. To je tradicionalno obiteljsko slavlje uz razmjenu darova i želje ljubavi. To je također vrijeme za vjenčane zavjete i kao prigoda za vjenčanja.
14. veljače
distinging
Najavljuje buđenje vitalnih snaga koje su zaspale tijekom Zimske noći. U to vrijeme održavaju se lokalni sastanci. Ovaj praznik bio je posebno popularan u staroj Švedskoj. Zemlja se priprema da primi novo sjeme. Vrijeme je za pripremu za nadolazeće događaje.
28. ožujka
Dan Ragnara Lothbroka
28. ožujka Ragnar je bio jedan od legendarnih Vikinga. Godine 845. napravio je legendarni pohod na Pariz. Na današnji dan pogani odaju počast ovom hrabrom ratniku čitajući sage o njegovim podvizima.
Obilježavanje današnjeg dana ni na koji način ne ukazuje na agresivan stav sljedbenika Asatrua, već je u svom modernom odrazu ovaj praznik glorifikacija hrabrosti i odvažnosti. Ragnar je bio jedan od najpoznatijih Vikinga. Na današnji dan 1145. godine runske ere zauzeo je i opljačkao Pariz. Na ovaj dan nazdravlja se u čast Ragnara i čita se njegova Saga.
23. travnja
Sumarsdag (prvi dan ljeta)
Sumarsdag (Siggblot) - prema islandskom kalendaru održava se u četvrtak nakon 18. travnja i obilježava prvi dan ljeta, nakon duge sjeverne zime, što je veliki i vrlo veseli događaj. Ranije su se za vrijeme ovog praznika Odinu prinosile obredne žrtve koje su veličale djela vrhovnog boga. Posebno su mušrici zahvaljivali gospodaru što im je omogućio da uživaju u ljetu, a na Zemlju je došla svjetlost i toplina. U modernom Islandu na današnji se dan održava šareni festival.
30. travnja
Valpurgina noć
Valpurgina noć je najznačajniji od poganskih praznika posvećenih plodnosti. Walpurgina noć je isto što i Beltei, ili dan svibnja, a slavi se u noći 30. travnja u znak procvata proljeća. Naziv Walpurgine noći povezuje se s imenom svete Walpurge, wimburnske redovnice (Engleska), koja je 748. godine došla u Njemačku kako bi osnovala samostan. Umrla je 25. veljače 777. u Heidenheimu. Bila je iznimno popularna i vrlo brzo su je počeli štovati kao sveticu. U rimskom popisu svetaca njezin je dan 1. svibnja.
U srednjem vijeku u Njemačkoj i Skandinaviji vladalo je vjerovanje da je Valpurgina noć noć vještica. Sada se u noći s 30. travnja na 1. svibnja širom Središnje i Južne Afrike slavi Valpurgina noć sjeverna Europa- Ovo je proslava susreta proljeća, kada se pale ogromne vatre kako bi se otjerale vještice koje te noći hrle na šabat. Program blagdana nije se mijenjao više od 100 godina: stare igre, poput naših ložača, nastupi studentskih zborova i tradicionalni krijesovi uoči Valpurgijeve noći. U Skandinaviji se pale krijesovi kako bi privukli proljeće, otjerali duhove i riješili se smeća nakupljenog preko zime. I jedu gravlax - svježi losos mariniran u soli, šećeru i kopru. Finci vjeruju da u ponoć posljednjeg dana travnja nema nijednog vrha na kojem ne sjede vještice i vještice.
9. svibnja
Dan gutrota
Ovaj norveški mučenik suprotstavio se kršćanskom fanatiku Trygvasonu i pozvao sve Norvežane da se odupru njegovoj tiraniji. Zbog toga mu je kralj Trygvason odrezao jezik. Danas Asatru bhakte slave ovaj dan izražavajući svoj prijezir prema kršćanskom fanatizmu i hvaleći slobodno mišljenje.
21. lipnja
Ivanjski festival (Midsamar)
U davna vremena Vikinzi su godinu dijelili na 2 dijela (ljeto i zimu) i slavili početak svakog od semestra. 21. lipnja smatrao se početkom ljetnog semestra i slavio se kao najduži dan u godini. Osim toga, Islanđani vjeruju da je najkraća noć u godini čarobna moć ljekovita svojstva i može izliječiti 19 različitih bolesti, te održavati vjerske događaje povezane s ovim vjerovanjem.
Festival Ivanjskog ljeta, ili Midsommar (Midsommar) - ovo je vrijeme kada je mlado svježe lišće već zeleno od sve snage. U ovo doba su najsvjetlije noći u godini, a na samom sjeveru zemlje sunce uopće ne zalazi. švedski praznik Midsommar (u Rusiji odgovara prazniku Ivana Kupale) od davnina se slavi ljeti na najduži dan u godini, u subotu najbližu 24. lipnja. Prema nekim znanstvenicima, vuče korijene iz poganskih pretkršćanskih vremena i povezuje se ili s blagdanom završetka sjetve ili s nekim drugim poganskim blagdanom Ivanjice. U srednjem vijeku na Midsommar su se palile velike vatre, ali to se danas radi samo u nekim područjima Švedske, kao i u drugim nordijskim zemljama. Prema legendi, svi zli duhovi posebno su aktivni u noći Midsommara, a mnogi su ljudi ostali kod kuće, bojeći se da nešto ne pobrkaju u složenim pravilima spasenja od toga. Osobito bi trebali biti oprezni mladi, jer bi ih noću u šumi na obali rijeke Nacken, izvjesna "Sirena", mogla čekati u zasjedi. Često su ga opisivali kao golog mladića svirača violine koji je mamio mlade u svoje vodeno carstvo bez povratka. Mlade djevojke pogađale su svoje zaručnike, skupljajući se u potpunoj tišini prije odlaska u krevet sedam razne vrste cvijeće i stavite ih pod svoj jastuk u Midsommarskoj noći. Ako od trenutka sakupljanja do sna djevojka nije progovorila ni riječ, noću je sanjala svog zaručnika. Glavna slavlja ne održavaju se na sam Midsommar, već na Midsommarafton (večer uoči praznika). Šveđani se okupljaju, pjevaju pitke pjesme (snapsvisor) i jedu. Tipično ivanjsko jelo je pikantna haringa mathieu s kuhanim mladim krumpirom, koprom, kiselim vrhnjem i crvenim lukom. Zatim se poslužuje jedno od jela s roštilja - svinjska rebra ili losos. Za desert - prve jagode s vrhnjem. Od pića tu je hladno pivo, kao i rakija ili votka, po mogućnosti prožeta travama i začinima.
24. listopada
Dan zime (zimske noći)
Skandinavska Nova godina, koja dolazi na kraju razdoblja priprema za zimsko razdoblje. Element je prestao rasipati svoju vitalnost. Došlo je vrijeme kada ljudi trebaju usmjeriti svoje misli prema duhovnim stvarima. Praznik se ponekad naziva i "Zimske noći". U početku se, kao i mnogi drugi, slavilo nekoliko noći. Sve to označava prijelaz u noćno doba godine, kada u sjevernim geografskim širinama Finske, Islanda, Norveške sunce vrlo brzo zalazi za horizont. Sam praznik nastao je u antičko doba i simbolizira prijelaznu točku u teško životno razdoblje, kada je život cijelih gradova ovisio o samim ljudima, a ne o prirodi. U tom trenutku počela je svojevrsna “preraspodjela moći” – mijenjale su se dužnosti i prava, oni koji su imali snage izdržati oštru zimu počeli su se probijati prema vrhu. Elementarni element ovog razdoblja i rituala, čudno, je Vatra. Daje teške fizičke i psihičke testove u kojima se čovjek uči ponašati u još gorim uvjetima nego što navodno mogu biti u stvarnosti. Ovdje mogu biti blisko povezani oružje, bol i vatra. I kroz sve čovjek prolazi, odupire se i proživljava to „proživljavanje“.
11. studenoga
Dan Einheriara
Einherii - mrtvi heroji koji su zaslužili svoje počasno mjesto u Valhalli - nebeskoj odaji Odina. Praznik je bio povezan sa štovanjem prijatelja koji su pali u borbi i hvaljenjem oružja, u svojoj modernoj reinkarnaciji, ovaj dan je povezan sa štovanjem Odina.
20. prosinca
majčina noć
"Majčina noć" je noć uoči zimskog solsticija. Kraj je godine. Svi godišnji poslovi su gotovi, kante su pune. Vrijeme je za pregled i zahvalu bogovima i kućnim duhovima za njihovu pomoć u svim stvarima tijekom godine. Vrijeme je da otpustite sve brige i tjeskobe u susret novom životnom ciklusu. Ovo je mračno, žensko vrijeme. Za 12 noći rodit će se Nova godina. Gospodarice dovode u red stvari u kući, ukrašavaju je i okupljaju obitelj oko ognjišta. Oni hvale Božice. Majka otvara vrata Onoga svijeta da nas pusti u naš svijet novi život. Svi kućanski poslovi moraju biti završeni do večeri toga dana, napravljen badnjak i cijela kuća okićena badnjakom (smrekovim grančicama). Ako je moguće, neka cijela obitelj ide u kadu ili saunu (barem samo na pranje) popodne, tako da se duše i tijela očiste. Treba pripremiti vijenac od smrekovih ili borovih grana s 8 svijeća i staviti ga na policu kamina ili na mjesto koje je "srce" kuće. Svijeće na badnjaku trebaju gorjeti cijelu noć, a po mogućnosti i do 12. noći.
Od svih svetkovina naših predaka, Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najsnažniji. U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz donjih svjetova; oni od ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - “jahači Asgarda”), ili postaju vukodlaci i drugi duhovi. Također i "Yule" - dani velike svetkovine i praznika, u kojima su se okupljali svi članovi roda kako bi ponovno dočekali Sunce koje je izašlo iz tame i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno što su elementi blagdana sačuvani iu kršćanskom Božiću - kao što je, primjerice, zimzeleno stablo koje simbolizira život koji će se nastaviti nakon zimske hladnoće. Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen sa značenjem "okretati se", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prekretnica godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme". Prema tradiciji, "Yule" traje 13 noći, koje se nazivaju "Noći duhova", što je sačuvano u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se sklapa sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira. U davna vremena, među anglosaksonskim plemenima, "Yule" je počinjao noć prije zimskog solsticija (21. ili 22. prosinca (prema modernom kalendaru), ovisno o godini). Prema Bedi povjesničaru, ova se noć zvala "majčina noć", a ako je ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s dissom i Friggom, sada se izražava kao večer "s obitelji". No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjačku vatru i čuvali kuću od zlih duhova; u istoj noći date su najiskrenije zakletve i obećanja. Također su vjerovali da ove noći ne treba biti sam - uostalom, tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima Onoga svijeta... Badnjak završava "dvanaeste noći" (zapravo, trinaeste, kao što dokazuje čak i njegovo staroislandsko ime, Threttandi) - onda da, 6. siječnja prema kršćanskom kalendaru (ako računate od noći kršćanskog Božića 25. prosinca), ili 1. do 2. siječnja prema staronjemačkom kalendaru (ako računati od 21. ili 22. prosinca). Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u narednoj godini (otud naše "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je i provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih koji su otkriveni tijekom "Dvanaeste noći"; a najjače riječi su one izgovorene ove noći. Međutim, imajte na umu da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački "Yule" slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Dakle, u Norveškoj je "Dvanaesta noć" ("Knutov dan") pala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru.
31. prosinca
Dvanaesta noć
Badnjak završava dvanaeste noći. Dvanaesta noć je noć rađanja nove godine, novog životnog ciklusa. Dvanaeste noći otvaraju se vrata svjetova, a svi njihovi stanovnici okupljaju se na božićnom mjestu kako bi veselom gozbom pozdravili novi život. Ovo je vrijeme mira, kada su i zli duhovi vrijedni poštovanja, pozdrava i blagdanske poslastice. Vjeruje se da svijeće na badnjaku trebaju gorjeti cijelu noć. To će donijeti sreću i sreću u kuću. Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine". Novo, vraćeno sunce opet stoji iznad horizonta, dodaje se dan. Sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca odredilo je sve događaje u nadolazećoj godini (otuda i naše vjerovanje - "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je i provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih koji su otkriveni tijekom dvanaeste noći. Inače, najsnažnije riječi su one koje su izgovorene te noći.
9. siječnja - Dan sjećanja na Rauda Snažnog
Raud je jedan od Asatru mučenika koji su dali svoje živote za svoju vjeru.
18. siječnja - Nardugan
Prevedeno s turskog, "nardugan" znači "rođen od sunca" i simbolizira paganski kult sunca.
22. siječnja - Torrabloat
Od kraja siječnja do kraja veljače na Islandu se slavi Torrabloat.
1. veljače - Imbolc
Ime Imbolc dolazi od staroirske riječi mblec što znači "mlijeko".
14. veljače - Valentinovo (Valentinovo). Pagani su na ovaj dan štovali boga Valija - sveca zaštitnika plodnosti i ponovnog rođenja.
Disting Najavljuje buđenje vitalnih snaga koje su zaspale tijekom Zimske noći.
22. ožujka - dan proljetni ekvinocij- Blagdan božice Ostare. Na ovaj dan, u ciklusu asatru, proljeće smjenjuje zimu.
28. ožujka - Dan Ragnara Lothbroka. Ragnar je bio jedan od legendarnih Vikinga.
Godine 845. napravio je legendarni pohod na Pariz. Na današnji dan pogani odaju počast ovom hrabrom ratniku čitajući sage o njegovim podvizima.
20. travnja - Prvi dan ljetnog Sumarsdaga (Siggblot). Prema islandskom kalendaru, ovo je prvi dan ljeta; ranije, tijekom ovog praznika, Odinu su prinošene ritualne žrtve.
30. travnja - Valpurgina noć - ovo je najznačajniji od poganskih praznika posvećenih plodnosti.
1. svibnja - Beltane - jedan od najveličanstvenijih poganskih praznika, koji je pao na 30. travnja - 1. svibnja. Dan božice Rauni.
U Finskoj je 1. svibnja Dan vještica Rowan, praznik božice Rauni, povezan s planinskim pepelom ili planinskim pepelom.
9. svibnja - Dan gutrota. Ovaj norveški mučenik suprotstavio se kršćanskom fanatiku Trygvasonu i pozvao sve Norvežane da se odupru njegovoj tiraniji.
21. lipnja - Dan ljetnog solsticija. Kod keltskih naroda u Britaniji, samo vrijeme Ivanjskog festivala govori o njegovoj prošloj povezanosti s kultom sunca.
1. kolovoza - Lughnasad (Lammas). 1. kolovoza ima mnogo naziva, ali najčešći među njima je Lughnasad, što u prijevodu znači "Lugovo okupljanje" ili "Lugovo vjenčanje".
14. listopada je zimski dan ili skandinavska Nova godina, koja dolazi na kraju razdoblja žetve.
11. studenog - Dan Einheria Einheria - mrtvi heroji koji su zaslužili svoje počasno mjesto u Valhalli - nebeskoj odaji Odina.
13. prosinca - Dan božice Lucine U Švedskoj se i danas slavi blagdan božice Sunca Lucine - na dan svete Lucije.
19. prosinca - Od svih svetkovina naših predaka, Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najsnažniji.
31. prosinca - Badnjak završava dvanaeste noći (zapravo, trinaeste, o čemu svjedoči čak i staronordijski naziv - Threttandi.
