जो जीवन के बाद मृत्यु भाग से डरता है। क्या मृत्यु के बाद जीवन है

यह माना जा सकता है कि सभी वैज्ञानिक विषयों में से, यह दर्शनशास्त्र है जिसे निकट-मृत्यु अनुभवों (एनडीई) की घटना के अनुसंधान में सबसे अधिक रुचि होनी चाहिए और उनका सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए। आख़िरकार, क्या दर्शनशास्त्र उच्च ज्ञान, जीवन के अर्थ, शरीर, चेतना और ईश्वर के बीच संबंध के प्रश्नों से नहीं निपटता है?

एसआरपी ऐसे डेटा प्रदान करते हैं जो इन सभी मुद्दों से सीधे संबंधित होते हैं। यह कैसे संभव है कि दर्शनशास्त्र इन अध्ययनों को सामूहिक रूप से अनदेखा करने और यहाँ तक कि उनका उपहास करने में भी कामयाब रहा है? जो लोग अकादमिक दर्शन से नहीं जुड़े हैं, उनके लिए यह अविश्वसनीय लग सकता है कि अधिकांश अकादमिक दार्शनिक नास्तिक और भौतिकवादी हैं। अपने भौतिकवाद का समर्थन करने के लिए विज्ञान का गलत तरीके से उपयोग करते हुए, वे व्यवस्थित रूप से उन वैज्ञानिक सबूतों को नजरअंदाज कर देते हैं जो उनके विश्वदृष्टिकोण का खंडन करते हैं।

इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि वे दार्शनिक भी जो भौतिकवादी नहीं हैं (और मुझे लगता है कि उनकी संख्या बढ़ रही है) भी इन आंकड़ों को देखने से इनकार करते हैं। कोई यह मान सकता है कि कार्टेशियन द्वैतवादी या प्लैटोनिस्ट लालच से उस डेटा को जब्त कर लेंगे जो उनके दृष्टिकोण का दृढ़ता से समर्थन करता है कि चेतना भौतिक दुनिया से बेहतर है, लेकिन यह मामला नहीं है।

मुझे आश्चर्य हुआ कि वह मेरे साथी कट्टरपंथी की तरह ही संशयवादी था। जब मैंने उनसे पूछा कि उनकी रुचि क्यों नहीं है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि ईश्वर, परलोक आदि में उनका विश्वास। विश्वास पर आधारित; यदि ये बातें अनुभवजन्य रूप से सिद्ध हो जातीं, तो विश्वास के लिए कोई जगह नहीं होती, जो उनकी धार्मिक मान्यताओं का आधार है।

मुझे एहसास हुआ कि पीएसपी दो आग के बीच फंस गए हैं क्योंकि उन्हें दो विज्ञान, दर्शन और धर्मशास्त्र द्वारा गंभीरता से नहीं लिया जाता है, जिन्हें इस घटना में रुचि होनी चाहिए। जैसे ही धर्मशास्त्र और धर्म अनुभवजन्य डेटा के लिए दरवाजा खोलते हैं, यह खतरा होता है कि ये डेटा आस्था के कुछ पहलुओं का खंडन कर सकते हैं। वास्तव में, ऐसा हुआ।

उदाहरण के लिए, पीएसपी डेटा कहता है कि भगवान प्रतिशोधी नहीं है, वह हमें दंडित या निंदा नहीं करता है, और हमारे "पापों" के लिए हमसे नाराज नहीं है; बेशक, निंदा है, लेकिन, इसमें पीएसपी के बारे में सभी कहानियाँ सहमत हैं, यह निंदा स्वयं व्यक्ति की ओर से आती है, न कि दैवीय सत्ता की ओर से।

ऐसा लगता है कि ईश्वर हमें केवल बिना शर्त प्यार ही दे सकता है। लेकिन सर्व-प्रेमी, गैर-दंडात्मक ईश्वर की अवधारणा कई धर्मों की शिक्षाओं के विपरीत है, इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि धार्मिक कट्टरपंथी सहज महसूस नहीं करते हैं।

अजीब सहयोगी

इन वर्षों में, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि नास्तिक और आस्तिक, कट्टरपंथी से कट्टरपंथी तक, दोनों में कुछ न कुछ समानता है। वास्तव में, ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण से, यह समानता उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जहां उनके विचार भिन्न हैं। वे निम्नलिखित पर सहमत हैं: पारलौकिक वास्तविकता के संभावित अस्तित्व से संबंधित मान्यताएँ - ईश्वर, आत्मा, पुनर्जन्म, आदि। विश्वास पर आधारित हैं, तथ्यों पर नहीं। यदि ऐसा है, तो इन मान्यताओं का समर्थन करने के लिए कोई वास्तविक सबूत नहीं हो सकता है।

यह विश्वास कि पारलौकिक वास्तविकता में विश्वास को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है, हमारी संस्कृति में इतनी गहराई से निहित है कि इसे वर्जित का दर्जा प्राप्त है। यह वर्जना बहुत लोकतांत्रिक है क्योंकि यह हर किसी को उस पर विश्वास करने की अनुमति देती है जिस पर वे विश्वास करना चाहते हैं। यह मौलिक भौतिकवादी को यह आश्वस्त होने में सहज महसूस करने की अनुमति देता है कि मन उसके पक्ष में है, कि कोई पुनर्जन्म नहीं है, और जो लोग अन्यथा सोचते हैं वे अतार्किक ताकतों, इच्छाधारी सोच के शिकार हो गए हैं। लेकिन यह कट्टरपंथियों को यह विश्वास करने में सहज महसूस करने की अनुमति भी देता है कि ईश्वर उनके पक्ष में है, और जो लोग अन्यथा सोचते हैं वे बुराई और शैतान की ताकतों के शिकार हो गए हैं।

इस प्रकार, यद्यपि कट्टरपंथी और मौलिक भौतिकवादी परवर्ती जीवन के प्रश्न पर अत्यधिक विपरीत स्थिति अपनाते हैं, लेकिन ये चरम स्थिति उन्हें परवर्ती जीवन के वास्तविक साक्ष्यों के खिलाफ लड़ाई में "अजीब सहयोगियों" के रूप में एकजुट करती है जो अनुभवजन्य अनुसंधान पा सकते हैं। यह सुझाव कि अनुभवजन्य शोध एक पारलौकिक वास्तविकता में विश्वास की पुष्टि कर सकता है, इस वर्जना का खंडन करता है और हमारी संस्कृति के कई तत्वों को खतरे में डालता है।

जीवन का मतलब

पीएसपी के अध्ययन से निम्नलिखित स्पष्ट निष्कर्ष निकला है: जिन लोगों ने पीएसपी का अनुभव किया है वे दुनिया के अधिकांश धर्मों के लिए सामान्य मूल मूल्यों की पुष्टि करते हैं। वे इस बात से सहमत हैं कि जीवन का उद्देश्य ज्ञान और प्रेम है। एनएसपी के परिवर्तनकारी प्रभाव के एक अध्ययन से पता चलता है कि सांस्कृतिक मूल्य जैसे धन, स्थिति, भौतिक चीजें आदि बहुत कम महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं, और प्यार, दूसरों की देखभाल और परमात्मा जैसे शाश्वत मूल्य अधिक होते जा रहे हैं। महत्वपूर्ण। अर्थात्, अध्ययन से पता चला कि पीएसपी से बचे लोग न केवल मौखिक रूप से प्रेम और ज्ञान के मूल्यों की घोषणा करते हैं, बल्कि इन मूल्यों के अनुसार कार्य करने का भी प्रयास करते हैं, यदि पूरी तरह से नहीं, तो कम से कम पीएसपी से पहले की तुलना में अधिक हद तक।

जब तक धार्मिक मूल्यों को केवल धार्मिक मूल्यों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तब तक लोकप्रिय संस्कृति के लिए उन्हें अनदेखा करना या रविवार सुबह उपदेश के दौरान उनका उल्लेख करना मुश्किल नहीं है। लेकिन यदि उन्हीं मूल्यों को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित वैज्ञानिक तथ्यों के रूप में प्रस्तुत किया जाए, तो सब कुछ बदल जाएगा। यदि परलोक में विश्वास को आस्था या काल्पनिक धर्मशास्त्र के आधार पर नहीं, बल्कि एक पुष्ट वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो हमारी संस्कृति इसे नजरअंदाज नहीं कर पाएगी। वस्तुतः इसका अर्थ हमारी संस्कृति का उसके वर्तमान स्वरूप का अंत होगा।

निम्नलिखित परिदृश्य पर विचार करें: पीएसपी पर आगे का शोध विस्तार से पुष्टि करता है कि पहले ही क्या पाया जा चुका है; पुष्ट प्रामाणिक "शरीर से बाहर" अनुभवों के अधिक मामले एकत्र और प्रलेखित किए गए हैं; उन्नत चिकित्सा तकनीक ऊपर वर्णित "धूम्रपान बंदूक" प्रकार के और भी अधिक मामलों को संभव बनाती है; पीएसपी का अनुभव करने वालों का अध्ययन नए अर्जित (या हाल ही में मजबूत हुए) आध्यात्मिक मूल्यों आदि से जुड़े उनके व्यवहार में पहले से ही देखे गए परिवर्तन की पुष्टि करता है। समान परिणामों के साथ विभिन्न संस्कृतियों में अध्ययन दोहराए जाते हैं।

अंत में, वास्तविक साक्ष्य का महत्व दिखना शुरू हो जाता है, और वैज्ञानिक दुनिया के सामने यह घोषणा करने के लिए तैयार हैं, यदि तथ्य के रूप में नहीं, तो कम से कम एक पर्याप्त रूप से पुष्टि की गई वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में:

(1) एक पुनर्जन्म है।

(2) हमारी असली पहचान हमारा शरीर नहीं, बल्कि हमारा मन या चेतना है।

(3) हालांकि मृत्यु के बाद के जीवन का विवरण ज्ञात नहीं है, हमें यकीन है कि हर किसी को अपने जीवन की दोबारा जांच करनी होगी, जिसके दौरान वह न केवल हर घटना और हर भावना का अनुभव करेगा, बल्कि अपने व्यवहार के परिणामों को भी सकारात्मक रूप से अनुभव करेगा। या नकारात्मक. सामान्य रक्षा तंत्र जिसके द्वारा हम दूसरों के प्रति अपने कभी-कभी क्रूर और निर्दयी रवैये को खुद से छिपाते हैं, जीवन समीक्षा के दौरान काम नहीं करते हैं।

(4) जीवन का अर्थ प्रेम और ज्ञान है, इस दुनिया और पारलौकिक दुनिया के बारे में जितना संभव हो उतना सीखें, और सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया और दया महसूस करने की हमारी क्षमता बढ़ाएं।

(5) शारीरिक और मानसिक रूप से दूसरों को नुकसान पहुंचाना हमारे लिए बहुत बड़ा उपद्रव साबित होगा, क्योंकि दूसरों को जो भी दर्द हुआ है, उसे पुनरीक्षण के दौरान अपना दर्द महसूस किया जाएगा।

यह परिदृश्य किसी भी तरह से काल्पनिक नहीं है। मेरा मानना है कि उपरोक्त कथनों को "संभावित" और "नहीं से अधिक संभव" के रूप में प्रस्तुत करने के लिए पर्याप्त सबूत हैं। आगे के शोध से यह संभावना और बढ़ेगी।

जब ऐसा होगा तो प्रभाव क्रांतिकारी होगा. जब विज्ञान इन खोजों की घोषणा करेगा तो पहले की तरह व्यवसाय करना संभव नहीं रह जायेगा। यह अनुमान लगाना दिलचस्प होगा कि यदि कोई अर्थव्यवस्था उपरोक्त पांच अनुभवजन्य परिकल्पनाओं को फिट करने की कोशिश करती है तो वह कैसी दिखेगी, लेकिन यह इस लेख के दायरे से परे है।

पीएसपी शोधकर्ताओं की खोज लालच और महत्वाकांक्षा से प्रेरित संस्कृति के अंत की शुरुआत को चिह्नित करेगी, जो भौतिक धन, प्रतिष्ठा, सामाजिक स्थिति आदि के संदर्भ में सफलता को मापती है। नतीजतन, आधुनिक संस्कृति को शोध निष्कर्षों की अनदेखी, खंडन और कम महत्व देकर पीएसपी पर शोध में बाधा डालने में बहुत रुचि है।

मैं लेख को एक छोटी सी कहानी के साथ समाप्त करूंगा। 20वीं सदी के मध्य में लिखने वाले चार्ल्स ब्रॉड, ब्रिटिश सोसाइटी फॉर फिजिकल रिसर्च के अध्यक्ष थे। वह अंतरराष्ट्रीय ख्याति वाले अंतिम दार्शनिक थे जिनका मानना था कि इसमें कुछ तो बात है। अपने जीवन के अंत में, उनसे पूछा गया कि अगर उन्हें पता चले कि उनके भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी वे जीवित हैं तो उन्हें कैसा लगेगा। उन्होंने उत्तर दिया कि वह आश्चर्यचकित होने के बजाय निराश होना पसंद करेंगे। आश्चर्य नहीं होगा क्योंकि उनके शोध ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुंचाया कि मृत्यु के बाद का जीवन सबसे अधिक संभावना है। निराश क्यों? उनका उत्तर नितांत ईमानदार था।

उन्होंने कहा कि उन्होंने एक अच्छा जीवन जीया: वह आर्थिक रूप से सुरक्षित थे और उन्हें अपने छात्रों और सहकर्मियों से सम्मान और प्रशंसा मिलती थी। लेकिन इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि उसके बाद के जीवन में उसकी स्थिति, प्रतिष्ठा और धन संरक्षित रहेगा। वे नियम जिनके द्वारा परलोक में सफलता मापी जाती है, वे उन नियमों से काफी भिन्न हो सकते हैं जिनके द्वारा इस जीवन में सफलता मापी जाती है।

दरअसल, पीएसपी शोध से पता चलता है कि चार्ल्स ब्रॉड की आशंकाएं अच्छी तरह से स्थापित हैं, कि अलौकिक मानकों द्वारा "सफलता" को प्रकाशन, योग्यता या प्रतिष्ठा के संदर्भ में नहीं, बल्कि दूसरों के लिए दया और करुणा में मापा जाता है।

जर्नल ऑफ़ नियर-डेथ स्टडीज़ की अनुमति से उपयोग किया जाता है।

नील ग्रॉसमैन ने इंडियाना विश्वविद्यालय से इतिहास और दर्शनशास्त्र में पीएचडी की है और इलिनोइस विश्वविद्यालय, शिकागो में पढ़ाते हैं। उनकी रुचि स्पिनोज़ा, रहस्यवाद और परामनोवैज्ञानिक अनुसंधान की ज्ञानमीमांसा में है।

अंग्रेजी संस्करण

सभी के लिए मुख्य प्रश्नों में से एक यह प्रश्न है कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है। सहस्राब्दियों से इस रहस्य को जानने की असफल कोशिशें होती रही हैं। अनुमानों के अलावा, ऐसे वास्तविक तथ्य भी हैं जो पुष्टि करते हैं कि मृत्यु मानव पथ का अंत नहीं है।

असाधारण घटनाओं के बारे में बड़ी संख्या में वीडियो हैं जिन्होंने इंटरनेट पर कब्जा कर लिया है। लेकिन इस मामले में भी बहुत सारे संशयवादी हैं जो कहते हैं कि वीडियो नकली हो सकते हैं। उनसे असहमत होना मुश्किल है, क्योंकि एक व्यक्ति उस चीज़ पर विश्वास करने के लिए इच्छुक नहीं है जिसे वह अपनी आँखों से नहीं देख सकता है।

ऐसे कई किस्से हैं जब लोग मरने के करीब होते हुए भी मरे हुओं में से वापस आ गए। ऐसे मामलों को कैसे देखा जाए यह आस्था का विषय है। हालाँकि, अक्सर सबसे कठोर संशयवादियों ने भी खुद को और अपने जीवन को बदल दिया है, ऐसी स्थितियों का सामना करते हुए जिन्हें तर्क की मदद से समझाया नहीं जा सकता है।

मृत्यु के बारे में धर्म

दुनिया के अधिकांश धर्मों में यह शिक्षा दी गई है कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है। स्वर्ग और नर्क का सिद्धांत सबसे आम है। कभी-कभी इसे एक मध्यवर्ती लिंक के साथ पूरक किया जाता है: मृत्यु के बाद जीवित दुनिया के माध्यम से "चलना"। कुछ लोगों का मानना है कि आत्महत्या करने वालों और इस धरती पर कुछ भी महत्वपूर्ण काम पूरा नहीं करने वालों का ऐसा ही भाग्य होता है।

यह अवधारणा कई धर्मों में देखी जाती है। सभी अंतरों के बावजूद, वे एक चीज से एकजुट हैं: सब कुछ अच्छे और बुरे से जुड़ा हुआ है, और किसी व्यक्ति की मरणोपरांत स्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि उसने अपने जीवनकाल के दौरान कैसा व्यवहार किया। मृत्यु के बाद के जीवन के धार्मिक विवरण को ख़ारिज करना असंभव है। मृत्यु के बाद भी जीवन मौजूद है - अकथनीय तथ्य इसकी पुष्टि करते हैं।

एक दिन एक पुजारी के साथ कुछ आश्चर्यजनक हुआ जो संयुक्त राज्य अमेरिका में बैपटिस्ट चर्च का पादरी था। एक व्यक्ति एक नए चर्च के निर्माण के संबंध में एक बैठक से अपनी कार घर ले जा रहा था, लेकिन एक ट्रक उसकी ओर निकला। दुर्घटना को टाला नहीं जा सका. टक्कर इतनी जोरदार थी कि शख्स कुछ देर के लिए कोमा में चला गया.

कुछ ही देर में एम्बुलेंस आ गई, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। उस आदमी का दिल नहीं धड़क रहा था. डॉक्टरों ने दोबारा जांच कर कार्डियक अरेस्ट की पुष्टि की। उन्हें इसमें कोई संदेह नहीं था कि वह आदमी मर चुका था। लगभग उसी समय, पुलिस दुर्घटनास्थल पर पहुंची। अधिकारियों में एक ईसाई भी था जिसने पादरी की जेब में एक क्रॉस देखा। तुरंत उसने अपने कपड़ों पर ध्यान दिया और समझ गया कि उसके सामने कौन है। प्रार्थना के बिना वह ईश्वर के सेवक को उसकी अंतिम यात्रा पर नहीं भेज सकता था। जब वह जर्जर कार में चढ़ा तो उसने प्रार्थना के शब्द बोले और बिना धड़कते दिल वाले व्यक्ति का हाथ पकड़ लिया। पंक्तियों को पढ़ते समय, उसने एक बमुश्किल ध्यान देने योग्य कराह सुनी, जिसने उसे सदमे में डाल दिया। उसने फिर से अपनी नाड़ी की जाँच की और महसूस किया कि वह रक्त की नाड़ी को स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है। बाद में, जब वह आदमी चमत्कारिक ढंग से ठीक हो गया और अपना पूर्व जीवन जीने लगा, तो यह कहानी लोकप्रिय हो गई। शायद वह आदमी वास्तव में भगवान के आदेश पर महत्वपूर्ण चीजें खत्म करने के लिए दूसरी दुनिया से लौटा था। किसी न किसी रूप में, वे इसका कोई वैज्ञानिक स्पष्टीकरण नहीं दे सके, क्योंकि हृदय अपने आप शुरू नहीं हो सकता।

पुजारी ने स्वयं अपने साक्षात्कारों में एक से अधिक बार कहा कि उन्होंने केवल सफेद रोशनी देखी और इससे अधिक कुछ नहीं। वह स्थिति का लाभ उठा सकता था और कह सकता था कि भगवान ने स्वयं उससे बात की थी या उसने स्वर्गदूतों को देखा था, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। कुछ पत्रकारों ने दावा किया कि जब उससे पूछा गया कि उस व्यक्ति ने इस पुनर्जन्म के सपने में क्या देखा, तो वह चुपचाप मुस्कुराया, और उसकी आँखों में आँसू भर आए। शायद उसने सचमुच कुछ अंतरंग देखा था, लेकिन उसे सार्वजनिक नहीं करना चाहता था।

जब लोग अल्प कोमा में होते हैं तो इस दौरान उनके मस्तिष्क के पास मरने का समय नहीं होता है। इसीलिए उन असंख्य कहानियों पर ध्यान देने योग्य है कि जीवन और मृत्यु के बीच रहने वाले लोगों ने इतनी उज्ज्वल रोशनी देखी कि बंद आँखों से भी वह ऐसे रिसती है मानो पलकें पारदर्शी हों। सौ प्रतिशत लोग जीवित हो उठे और उन्होंने बताया कि प्रकाश उनसे दूर जाने लगा है। धर्म इसकी बहुत सरलता से व्याख्या करता है - उनका समय अभी नहीं आया है। ऐसी ही एक रोशनी जादूगरों ने उस गुफा के पास आते हुए देखी जहां ईसा मसीह का जन्म हुआ था। यह स्वर्ग, परलोक की चमक है। किसी ने स्वर्गदूतों, भगवान को नहीं देखा, लेकिन उच्च शक्तियों का स्पर्श महसूस किया।

सपने तो दूसरी बात है. वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि हम कुछ भी सपना देख सकते हैं जिसकी कल्पना हमारा मस्तिष्क कर सकता है। एक शब्द में कहें तो सपने किसी चीज़ तक सीमित नहीं हैं। ऐसा होता है कि लोग सपने में अपने मृत रिश्तेदारों को देखते हैं। यदि मृत्यु के बाद 40 दिन नहीं बीते हैं, तो इसका मतलब है कि उस व्यक्ति ने वास्तव में आपसे परलोक के बारे में बात की है। दुर्भाग्य से, सपनों का वस्तुनिष्ठ विश्लेषण दो दृष्टिकोणों से नहीं किया जा सकता - वैज्ञानिक और धार्मिक-गूढ़ दृष्टिकोण से, क्योंकि यह सब संवेदनाओं के बारे में है। आप भगवान, देवदूत, स्वर्ग, नर्क, भूत-प्रेत और जो कुछ भी सपना देख सकते हैं, लेकिन आपको हमेशा यह महसूस नहीं होता कि मुलाकात वास्तविक थी। ऐसा होता है कि सपने में हम अपने दिवंगत दादा-दादी या माता-पिता को याद करते हैं, लेकिन वास्तविक आत्मा कभी-कभार ही किसी के सपने में आती है। हम सभी समझते हैं कि अपनी भावनाओं को साबित करना यथार्थवादी नहीं होगा, इसलिए कोई भी अपने प्रभाव को परिवार के दायरे से आगे नहीं फैलाता है। जो लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, और यहां तक कि जो संदेह करते हैं, वे भी ऐसे सपनों के बाद दुनिया के बारे में एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण के साथ जागते हैं। आत्माएं भविष्य की भविष्यवाणी कर सकती हैं, जो इतिहास में एक से अधिक बार हुआ है। वे असंतोष, खुशी, सहानुभूति दिखा सकते हैं।

काफी हैं एक प्रसिद्ध कहानी जो 20वीं सदी के शुरुआती 70 के दशक में स्कॉटलैंड में एक साधारण बिल्डर के साथ घटी थी. एडिनबर्ग में एक आवासीय भवन का निर्माण किया जा रहा था। निर्माण श्रमिक नॉर्मन मैकटेगर्ट था, जो 32 वर्ष का था। वह काफी ऊंचाई से गिर गया, बेहोश हो गया और एक दिन के लिए कोमा में चला गया। उससे कुछ समय पहले, उसने गिरने का सपना देखा। जागने के बाद उसने बेहोशी की हालत में जो देखा उसे बताया। उस आदमी के अनुसार, यह एक लंबी यात्रा थी, क्योंकि वह जागना चाहता था, लेकिन जाग नहीं सका। सबसे पहले उसने वही चकाचौंध कर देने वाली तेज़ रोशनी देखी, और फिर वह अपनी माँ से मिला, जिसने कहा कि वह हमेशा से दादी बनना चाहती थी। सबसे दिलचस्प बात यह है कि जैसे ही उन्हें होश आया, उनकी पत्नी ने उन्हें सबसे सुखद खबर के बारे में बताया जो संभव है - नॉर्मन पिता बनने वाले थे। महिला को गर्भावस्था के बारे में त्रासदी वाले दिन पता चला। उस व्यक्ति को गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं थीं, लेकिन वह न केवल जीवित रहा, बल्कि काम करना और अपने परिवार का भरण-पोषण करना भी जारी रखा।

90 के दशक के उत्तरार्ध में, कनाडा में कुछ बहुत ही असामान्य घटना घटी।. वैंकूवर अस्पताल में ड्यूटी पर मौजूद डॉक्टर कॉल उठा रही थी और कागजी कार्रवाई कर रही थी, लेकिन तभी उसने रात को सफेद पायजामा पहने एक छोटे लड़के को देखा। वह आपातकालीन कक्ष के दूसरे छोर से चिल्लाया, "मेरी माँ से कहो कि वह मेरे बारे में चिंता न करें।" लड़की डर गई कि एक मरीज़ वार्ड से बाहर चला गया है, लेकिन तभी उसने लड़के को अस्पताल के बंद दरवाज़ों से अंदर जाते देखा। उनका घर अस्पताल से कुछ मिनट की दूरी पर था. वह वहीं भागा। डॉक्टर इस बात से घबरा गया कि घड़ी में सुबह के तीन बज रहे थे। उसने फैसला किया कि उसे हर हाल में लड़के को पकड़ना होगा, क्योंकि भले ही वह मरीज न हो, फिर भी उसकी सूचना पुलिस को देनी होगी। वह बस कुछ मिनटों के लिए उसके पीछे दौड़ी, जब तक कि बच्चा घर में नहीं भाग गया। लड़की दरवाजे की घंटी बजाने लगी, जिसके बाद उसी लड़के की मां ने उसके लिए दरवाजा खोला. उसने कहा कि उसके बेटे के लिए घर छोड़ना असंभव था, क्योंकि वह बहुत बीमार था। वह फूट-फूट कर रोने लगी और उस कमरे में चली गई जहाँ बच्चा अपने पालने में लेटा हुआ था। पता चला कि लड़का मर चुका है. इस कहानी को समाज में बहुत अच्छी प्रतिक्रिया मिली।

क्रूर द्वितीय विश्व युद्ध मेंएक साधारण फ्रांसीसी ने शहर में लड़ाई के दौरान लगभग दो घंटे तक दुश्मन पर गोलीबारी की . उसके बगल में करीब 40 साल का एक आदमी था, जिसने उसे दूसरी तरफ से कवर कर लिया था. यह कल्पना करना असंभव है कि फ्रांसीसी सेना के एक साधारण सैनिक का आश्चर्य कितना बड़ा था, जो अपने साथी से कुछ कहने के लिए उस दिशा में मुड़ा, लेकिन उसे एहसास हुआ कि वह गायब हो गया है। कुछ मिनट बाद, बचाव के लिए आ रहे सहयोगियों की चीखें सुनाई दीं। वह और कई अन्य सैनिक मदद के लिए बाहर भागे, लेकिन रहस्यमय साथी उनमें से नहीं था। उसने नाम और रैंक के आधार पर उसकी तलाश की, लेकिन उसे वही लड़ाकू नहीं मिला। शायद यह उसका अभिभावक देवदूत था। डॉक्टरों का कहना है कि ऐसी तनावपूर्ण स्थितियों में हल्की-फुल्की मतिभ्रम संभव है, लेकिन किसी आदमी से डेढ़ घंटे तक बात करना सामान्य मृगतृष्णा नहीं कहा जा सकता।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ऐसी कई कहानियाँ हैं। उनमें से कुछ की प्रत्यक्षदर्शियों द्वारा पुष्टि की गई है, लेकिन संदेह करने वाले अभी भी इसे नकली कहते हैं और लोगों के कार्यों और उनके दृष्टिकोण के लिए वैज्ञानिक औचित्य खोजने का प्रयास करते हैं।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वास्तविक तथ्य

प्राचीन काल से, ऐसे मामले सामने आए हैं जब लोगों ने भूत देखे। पहले उनकी तस्वीरें खींची गईं और फिर फिल्म बनाई गई। कुछ लोग सोचते हैं कि यह एक असेंबल है, लेकिन बाद में वे व्यक्तिगत रूप से तस्वीरों की सत्यता को लेकर आश्वस्त हो जाते हैं। अनेक कहानियों को मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण नहीं माना जा सकता, इसलिए लोगों को साक्ष्य और वैज्ञानिक तथ्यों की आवश्यकता है।

तथ्य एक: कई लोगों ने सुना है कि मरने के बाद इंसान ठीक 22 ग्राम हल्का हो जाता है। वैज्ञानिक इस घटना की किसी भी तरह से व्याख्या नहीं कर सकते। कई विश्वासियों का मानना है कि 22 ग्राम मानव आत्मा का वजन है। कई प्रयोग किए गए, जिनका एक ही परिणाम निकला - शरीर एक निश्चित मात्रा में हल्का हो गया। मुख्य प्रश्न क्यों है? लोगों के संदेह को नष्ट नहीं किया जा सकता है, इसलिए कई लोगों को उम्मीद है कि कोई स्पष्टीकरण मिलेगा, लेकिन ऐसा होने की संभावना नहीं है। भूतों को इंसान की आंखों से देखा जा सकता है, इसलिए उनके "शरीर" में द्रव्यमान होता है। जाहिर है, हर चीज जिसका कुछ आकार है वह कम से कम आंशिक रूप से भौतिक होनी चाहिए। भूत-प्रेत हमसे कहीं बड़े आयामों में मौजूद होते हैं। उनमें से 4 हैं: ऊंचाई, चौड़ाई, लंबाई और समय। जिस दृष्टि से हम इसे देखते हैं उस दृष्टि से समय भूतों के अधीन नहीं है।

तथ्य दो:भूतों के पास हवा का तापमान कम हो जाता है। वैसे, यह न केवल मृत लोगों की आत्माओं के लिए, बल्कि तथाकथित ब्राउनीज़ के लिए भी विशिष्ट है। यह सब वास्तव में परलोक की क्रिया का परिणाम है। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसके आसपास का तापमान तुरंत, सचमुच एक पल के लिए, तेजी से कम हो जाता है। इससे पता चलता है कि आत्मा शरीर छोड़ देती है। जैसा कि माप से पता चलता है, आत्मा का तापमान लगभग 5-7 डिग्री सेल्सियस होता है। असाधारण घटनाओं के दौरान तापमान भी बदलता है, इसलिए वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि ऐसा न केवल तत्काल मृत्यु के दौरान होता है, बल्कि उसके बाद भी होता है। आत्मा के चारों ओर प्रभाव का एक निश्चित दायरा होता है। कई डरावनी फिल्में शूटिंग को वास्तविकता के करीब लाने के लिए इस तथ्य का उपयोग करती हैं। बहुत से लोग इस बात की पुष्टि करते हैं कि जब उन्हें अपने बगल में किसी भूत या किसी प्रकार की इकाई की हलचल महसूस होती है, तो उन्हें बहुत ठंड लगती है।

यहां वास्तविक भूतों को दिखाने वाले एक असाधारण वीडियो का उदाहरण दिया गया है।

लेखकों का दावा है कि यह कोई मज़ाक नहीं है, और इस संकलन को देखने वाले विशेषज्ञों का कहना है कि ऐसे सभी वीडियो में से लगभग आधे वास्तविक सच्चाई हैं। इस वीडियो का वह हिस्सा विशेष रूप से उल्लेखनीय है जहां लड़की को बाथरूम में भूत द्वारा धक्का दे दिया जाता है। विशेषज्ञों की रिपोर्ट है कि शारीरिक संपर्क संभव है और बिल्कुल वास्तविक है, और वीडियो नकली नहीं है। फर्नीचर के हिलते हुए टुकड़ों की लगभग सभी तस्वीरें सच हो सकती हैं। समस्या यह है कि ऐसे वीडियो को नकली बनाना बहुत आसान है, लेकिन उस पल में कोई अभिनय नहीं हुआ जब बैठी लड़की के बगल वाली कुर्सी अपने आप हिलने लगी। दुनिया भर में ऐसे बहुत सारे मामले हैं, लेकिन ऐसे मामले भी कम नहीं हैं जो सिर्फ अपने वीडियो का प्रचार करना चाहते हैं और मशहूर होना चाहते हैं। नकली और सच में फर्क करना मुश्किल है, लेकिन असली है।

 16.03.2013 04:50

शोधकर्ता प्रश्न पूछते हैं: "मृत्यु के निकट अनुभव की घटना को कैसे समझाया जा सकता है?" ऐसा करने में, वे आम तौर पर यह संकेत देते हैं कि किसी भी स्वीकार्य स्पष्टीकरण को उन अवधारणाओं - जैविक, न्यूरोलॉजिकल, मनोवैज्ञानिक - के संदर्भ में व्यक्त किया जाना चाहिए, जिनसे वे पहले से ही परिचित हैं। निकट-मृत्यु अनुभव (एनडीई) घटना को समझाया जा सकता है यदि, उदाहरण के लिए, यह दिखाया जा सके कि मस्तिष्क की कौन सी स्थिति, कौन सी दवाएं या कौन सी मान्यताएं इसका कारण बनती हैं।

जो लोग मानते हैं कि पीएसपी की व्याख्या नहीं की जा सकती, इसका मतलब यह है कि इसका किसी भी शारीरिक या मनोवैज्ञानिक अवस्था से संबंध नहीं हो सकता है।

मैं बताना चाहता हूं कि पीएसपी को समझाने का यह तरीका मौलिक रूप से गलत है। जहां तक मुझे पता है, पीएसपी का अनुभव करने वाले किसी भी व्यक्ति को शोधकर्ताओं द्वारा पेश किए गए सरलीकृत रूप में इसे समझाने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। पीएसपी उत्तरजीवी के लिए, इसे किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह बिल्कुल वैसा ही है। यह कम से कम चेतना या मन या अहंकार या व्यक्तिगत पहचान का प्रत्यक्ष अनुभव है - जो भौतिक शरीर से स्वतंत्र रूप से विद्यमान है। और केवल हमारे गहराई से जड़ जमाए भौतिकवादी प्रतिमान के संबंध में ही पीएसपी को प्रमाण की, या कहें तो, इसकी असंभवता के प्रमाण की आवश्यकता है।
भौतिकवाद की मिथ्याता अनुभवजन्य रूप से सिद्ध हो चुकी है; इसलिए जिस बात को स्पष्ट करने की आवश्यकता है वह है तथ्यों को देखने और उन्हें वैसे ही स्वीकार करने से शिक्षा जगत का सामूहिक इनकार। आज शिक्षा जगत उस बिशप की स्थिति में है जिसने गैलीलियो की दूरबीन से देखने से इनकार कर दिया था। ऐसा क्यों हो रहा है?

इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, मैं भौतिकवाद का खंडन करने वाले तथ्यों की प्रकृति और ताकत के बारे में बात करना चाहता हूं। 1998 में जर्नल ऑफ साइंटिफिक एक्सप्लोरेशन में प्रकाशित एक लेख में, एमिलिया विलियम्स कुक, ब्रूस ग्रेसन और इयान स्टीवेन्सन ने "पीएसपी के तीन लक्षण बताए - मानसिक गतिविधि में वृद्धि, अंतरिक्ष में एक अलग स्थिति से भौतिक शरीर को देखने की क्षमता, और असाधारण धारणा।" फिर उन्होंने 14 मामलों का वर्णन किया जो इन सिद्धांतों पर खरे उतरते थे।

ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण से, तीसरी कसौटी, असाधारण धारणा, सबसे महत्वपूर्ण है। एक भौतिकवादी, सिद्धांत रूप में, यह नहीं समझा सकता है कि शरीर के बाहर रहते हुए कोई व्यक्ति घटनाओं के बारे में विश्वसनीय जानकारी कैसे प्राप्त करता है।

उदाहरण के लिए, उस मामले पर विचार करें जहां पीएसपी परीक्षक प्रतीक्षा कक्ष में हुई बातचीत को सटीक रूप से बताता है, जबकि उसका शरीर ऑपरेटिंग रूम में बेहोश था। ध्वनि या प्रकाश तरंगों के रूप में प्रसारित प्रासंगिक जानकारी रिसेप्शन क्षेत्र को छोड़कर, गलियारों से गुज़र नहीं सकती है और बेहोश व्यक्ति के इंद्रिय अंगों तक पहुंचने के लिए लिफ्ट पर चढ़ सकती है। हालाँकि, ऑपरेशन के बाद व्यक्ति जानकारी लेकर उठता है।

यह मामला (ऐसे कई हैं) सीधे तौर पर दिखाता है कि ऐसे गैर-भौतिक तरीके हैं जिनसे मन जानकारी प्राप्त कर सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि भौतिकवाद एक मिथ्या सिद्धांत है।

धूम्रपान पिस्तौल

शायद ऐसा ही एक मामला "स्मोकिंग गन" है जिसका वर्णन माइकल सबोम ने अपनी पुस्तक लाइट एंड डेथ में किया है। इस मामले में, मरीज को पीएसपी का अनुभव तब हुआ जब उसके शरीर का तापमान 60 डिग्री फ़ारेनहाइट तक गिर गया और उसका शरीर पूरी तरह से लहूलुहान हो गया।

"उसका इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम मौन था, मस्तिष्क की कोई प्रतिक्रिया नहीं थी, रक्त मस्तिष्क में प्रवेश नहीं करता था।" इस अवस्था में मस्तिष्क कोई अनुभव उत्पन्न नहीं कर पाता। हालाँकि, मरीज़ ने गहरी पीएसपी की सूचना दी।

वे भौतिकवादी जो मानते हैं कि चेतना मस्तिष्क का एक उत्पाद है, या मस्तिष्क सचेत अनुभव के लिए आवश्यक है, वे ऐसे मामलों को अपनी अवधारणाओं के संदर्भ में नहीं समझा सकते हैं। एक निष्पक्ष पर्यवेक्षक को यह निष्कर्ष निकालना होगा कि सभी संवेदनाएँ मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न नहीं होती हैं, और भौतिकवाद अनुभवजन्य रूप से झूठा साबित हुआ है। इसलिए, जो समझाने की आवश्यकता है, वह यह है कि सबूतों पर विचार करने और यह निष्कर्ष निकालने में शिक्षा जगत की अत्यधिक विफलता है कि भौतिकवाद एक गलत सिद्धांत है, और चेतना शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकती है और मौजूद भी है।

इसके अलावा, पीएसपी भौतिकवाद का खंडन करने वाला एकमात्र सबूत नहीं है, अनुसंधान के अन्य क्षेत्रों में भी ऐसे कई सबूत हैं। अध्यात्मवाद, जिसका विलियम जेम्स के समय से बड़े पैमाने पर अध्ययन किया गया है, और स्टीवेन्सन द्वारा अपने पिछले जीवन को याद करने वाले बच्चों के प्रामाणिक मामले, दोनों भौतिकवाद के खिलाफ तथ्यों से भरे हुए हैं।

ऐसे साक्ष्यों का सर्वोत्तम ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण रॉबर्ट एल्मेडर से प्राप्त होता है। पिछले जीवन की यादों की लंबी और विस्तृत चर्चा के बाद, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "तथ्यों को देखते हुए पुनर्जन्म में विश्वास करना तर्कसंगत है।" एल्मेडर के अनुसार, सही निष्कर्ष यह होना चाहिए: "तथ्यों को देखते हुए, पुनर्जन्म में विश्वास न करना अनुचित है।" मैं अल्मेडर से सहमत हूं.

भौतिकवाद का खंडन करने वाले तथ्यों के भंडार के बारे में हमारी सामूहिक अनुचितता दो तरीकों से प्रकट होती है: (1) तथ्यों की अनदेखी करके, और (2) तथ्यात्मक साक्ष्य के बहुत सख्त मानकों पर जोर देकर, जिन्हें यदि स्वीकार किया जाता है, तो कोई भी अनुभवजन्य विज्ञान असंभव हो जाएगा। .

हठधर्मिता और विचारधारा

"नशीली दवाओं से प्रेरित मतिभ्रम", "लुप्तप्राय मस्तिष्क की आखिरी झलक", "लोग वही देखते हैं जो वे देखना चाहते हैं" - ये सबसे आम वाक्यांश थे। एक बातचीत ने मुझे विशेष रूप से भौतिकवाद का खंडन करने वाले साक्ष्यों के संबंध में पंडितों की मौलिक अतार्किकता को स्पष्ट कर दिया। मैंने पूछा, "उन लोगों के बारे में क्या जिन्होंने अपने ऑपरेशन के विवरण का सटीक वर्णन किया?"

"आह," उत्तर था, "हो सकता है कि उन्होंने अवचेतन रूप से ऑपरेटिंग रूम में बातचीत सुनी हो, और उनके मस्तिष्क ने अवचेतन रूप से श्रवण जानकारी को एक दृश्य प्रारूप में अनुवादित किया हो।"

"ठीक है," मैंने उत्तर दिया, "उन मामलों के बारे में क्या जहां लोग अपने शरीर से दूर हुई किसी घटना के बारे में विश्वसनीय जानकारी देते हैं?"

"ओह, यह सिर्फ एक संयोग है या एक भाग्यशाली अनुमान है," वे जवाब देते हैं।

अपना धैर्य खोते हुए, मैंने पूछा, "आपको यह समझाने के लिए क्या करना होगा कि यह सच है, हो सकता है कि आपको स्वयं मृत्यु के निकट की स्थिति का अनुभव करने की आवश्यकता हो?"

बिल्कुल शांत, बिना भौंहें चढ़ाए, मेरे सहकर्मी ने उत्तर दिया: "भले ही मुझे स्वयं ऐसा अनुभव हो, मैं इसे एक मतिभ्रम मानूंगा, लेकिन मैं यह नहीं मानूंगा कि मन शरीर से अलग अस्तित्व में हो सकता है।" उन्होंने कहा कि द्वैतवाद (दार्शनिक थीसिस जो बताती है कि मन और पदार्थ स्वतंत्र पदार्थ हैं, जिनमें से किसी को भी दूसरे में कम नहीं किया जा सकता है) एक गलत सिद्धांत है, और इसका कोई सबूत नहीं हो सकता है कि यह गलत है।

यह मेरे लिए एक महत्वपूर्ण सबक था, क्योंकि मेरे सामने एक शिक्षित, बुद्धिमान व्यक्ति था जिसने कहा था कि चाहे कुछ भी हो जाए वह भौतिकवाद नहीं छोड़ेगा। यहां तक कि उनके स्वयं के अनुभव भी उन्हें भौतिकवाद को छोड़ने के लिए मजबूर नहीं करेंगे। उस पल, मुझे दो चीजों का एहसास हुआ। सबसे पहले, इस अनुभव ने मुझे कट्टर सहकर्मियों के साथ ऐसी बातों पर बहस करने से रोका; ऐसे किसी व्यक्ति के साथ बहस करने का कोई मतलब नहीं है जो दावा करता है कि उसके विचार पहले से ही स्थापित हैं, और वह उन्हें नहीं बदलेगा, चाहे मैं कुछ भी कहूं।

दूसरे, इस अनुभव ने मुझे सिखाया कि (ए) भौतिकवाद के बीच दुनिया की संरचना के बारे में एक अनुभवजन्य परिकल्पना के रूप में अंतर करना महत्वपूर्ण है, साक्ष्य के अधीन (यह एक वैज्ञानिक परिकल्पना का संकेत है - तथ्य इसकी सच्चाई के लिए आवश्यक हैं या मिथ्यात्व) और (बी) भौतिकवाद एक विचारधारा या "कैसे होना चाहिए" का एक प्रतिमान है, जो तथ्यों के अधीन नहीं है (यह एक अवैज्ञानिक परिकल्पना का संकेत है - इसकी सच्चाई के लिए साक्ष्य आवश्यक नहीं है)।

मेरे सहकर्मी भौतिकवाद को एक वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में नहीं मानते थे जो गलत हो सकती है, बल्कि एक हठधर्मिता या एक विचारधारा के रूप में थी जो विरोधाभासी तथ्यों के बावजूद "सच" होनी चाहिए। उनके लिए, भौतिकवाद मौलिक प्रतिमान है जिसके संदर्भ में बाकी सब कुछ समझाया जाता है, लेकिन जो स्वयं निर्विवाद है।

मैंने "कट्टरपंथी" शब्द उन लोगों के लिए गढ़ा है जो मानते हैं कि भौतिकवाद एक निर्विवाद सत्य है जो अनुभवजन्य साक्ष्य के अधीन नहीं है। धर्म में कट्टरवाद के साथ स्पष्ट तुलना के लिए मैं इसे मौलिक भौतिकवाद कहता हूं। कट्टरवाद का तात्पर्य किसी के विश्वास की सत्यता में विश्वास से है।

जिस तरह ईसाई कट्टरपंथी आश्वस्त हैं कि दुनिया बाइबिल में वर्णित तरीके से बनाई गई है (जीवाश्मों की परवाह किए बिना), कट्टरपंथी आश्वस्त हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह पदार्थ या भौतिक ऊर्जा से बना है (पीएसपी और अन्य सबूतों की परवाह किए बिना)। वास्तव में, और यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है, उनके संबंधित विश्वास का वास्तविक साक्ष्य से कोई लेना-देना नहीं है। जैसा कि मेरे कट्टरपंथी सहयोगी ने कहा, "ऐसा कोई प्रमाण नहीं हो सकता जो सत्य न हो।"

दुनिया की संरचना के बारे में एक अनुभवजन्य परिकल्पना के रूप में (ए) भौतिकवाद के संबंध में, इसके खिलाफ सबूत जबरदस्त हैं। एक विचारधारा के रूप में (बी) भौतिकवाद के संबंध में, प्रमाण तार्किक रूप से असंभव हैं। एक जटिल कारक यह है कि मौलिक भौतिकवादी का मानना है कि भौतिकवाद में उनका विश्वास वैचारिक नहीं बल्कि अनुभवजन्य है। यानी, वह गलती से खुद को श्रेणी (ए) में वर्गीकृत कर लेता है, जबकि उसका व्यवहार स्पष्ट रूप से श्रेणी (बी) में आता है।

संशयवादियों का मानना है कि भौतिकवाद के ख़िलाफ़ सबूतों को नज़रअंदाज़ और ख़ारिज करके, वे "वैज्ञानिक" दृष्टिकोण का प्रदर्शन कर रहे हैं। लेकिन अगर उनसे पूछा जाए कि किस प्रकार के अनुभवजन्य साक्ष्य उन्हें आश्वस्त करेंगे कि भौतिकवाद गलत है, तो वे, मेरे सहकर्मी की तरह, आमतौर पर समझ नहीं पाते कि क्या कहें।

यदि वे डेटा से परिचित नहीं हैं, तो एक मानदंड सामने रखा जाएगा, जो वास्तव में, पहले ही पूरा किया जा चुका है। यदि यह इंगित किया जाता है कि कई दस्तावेजी मामले हैं जो प्रस्तावित मानदंड को पूरा करते हैं, तो वे मानदंड को और अधिक कठोर बना देंगे, और कुछ बिंदु पर वैज्ञानिक साक्ष्य के लिए उचित आवश्यकता और तार्किक के लिए अनुचित (और अवैज्ञानिक) आवश्यकता के बीच की रेखा को पार कर जाएंगे। प्रमाण।

जर्नल ऑफ़ नियर-डेथ स्टडीज़ के सौजन्य से।

नील ग्रॉसमैन
डॉ. नील ग्रॉसमैन ने इतिहास और दर्शनशास्त्र में पीएचडी की है और इलिनोइस विश्वविद्यालय, शिकागो में संकाय सदस्य हैं।

नमस्ते। आपके साथ ओक्साना मैनोइलो और हम निम्नलिखित प्रश्नों पर चर्चा करेंगे: मृत्यु से कैसे न डरें। मृत्यु क्या है और क्या हमें इससे डरना चाहिए? यह पहली बार नहीं है जब हम इस विषय पर लौट रहे हैं, क्योंकि यह कई लोगों को उत्साहित करता है।

मौत से कैसे न डरें? मृत्यु सदैव मनुष्यों सहित जीवित प्राणियों के लिए भय का स्रोत रही है। वह उन्हें उनके कर्मों के अनुसार अलग नहीं करती। उसे इसकी परवाह नहीं है कि वे कौन थे या उन्होंने क्या किया, वे कितने प्रतिभाशाली या प्रसिद्ध थे। वह बस अपना काम कर रही है।

वास्तव में मृत्यु क्या है?

इसकी व्याख्या हमारे समय में ज्ञात विभिन्न दृष्टिकोणों से की जा सकती है। हालाँकि, क्या वास्तव में मृत्यु वैसी है जैसी हम कल्पना करते हैं? क्या यह हर चीज़ का अंत है और केवल ख़ालीपन से परे है? या शायद हम अपने कर्मों के आधार पर स्वर्ग, या नरक की गहराइयों की प्रतीक्षा कर रहे हैं? इस लेख में मैं आपको यह बताने का प्रयास करूंगा कि गूढ़ दृष्टिकोण से मृत्यु क्या है और मृत्यु से कैसे नहीं डरना चाहिए।

यदि हम सभी पूर्वाग्रहों और अनुमानों को त्याग दें, तो केवल भौतिक शरीर के कामकाज की समाप्ति ही शेष रह जाती है। इस क्षण चेतना के साथ क्या होता है यह अब निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन कई लोग मानते हैं कि चूंकि चेतना मस्तिष्क के काम का परिणाम है, इसलिए यह भी गायब हो जाती है।

हालाँकि, क्या चेतना वास्तव में केवल एक प्रभाव है, कारण नहीं? मनुष्य का शरीर वास्तव में इस संसार में आत्मा के लिए उसका वाहन मात्र है। अमर, और शरीर की मृत्यु के बाद, वह जीवन से एक निश्चित अनुभव प्राप्त करके इसे छोड़ देती है।

मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ होगी?

मध्य अवस्था में आत्मा कहां होती है, यह कोई नहीं जानता। यह एक पूरी तरह से अलग आयाम हो सकता है, जहां वास्तविकता त्रि-आयामी नहीं है और धारणा केवल हमारे वर्तमान ज्ञान तक ही सीमित नहीं है।

कुछ समय बिताने के बाद, यदि निश्चित रूप से यह वहां मौजूद है, सूक्ष्म दुनिया में, आत्मा, पिछले जन्मों से प्राप्त अनुभव, कर्म ऋण (उनके बारे में नीचे), साथ ही उस अनुभव के आधार पर जिसे वह अभी भी प्राप्त करना चाहती है, सेट करती है एक नए जीवन का विन्यास, जन्म का समय और स्थान चुनना, साथ ही आगे का भाग्य। फिर वह अपना नया जीवन शुरू करती है, पहले से ही पिछले जीवन की सभी स्मृतियों और असीमित ज्ञान को अवरुद्ध कर देती है ताकि वे नए अनुभव प्राप्त करने में हस्तक्षेप न करें।

क्या आप पिछले जन्म को याद कर सकते हैं?

बेशक, ऐसी तकनीकें हैं जिनके द्वारा आप अपने पिछले अवतारों को याद रख सकते हैं, लेकिन जहां इसके कुछ फायदे हैं, वहीं इसके कुछ नुकसान भी हैं। ऐसे मामले सामने आए हैं, जब कोई व्यक्ति अपने पिछले जीवन को याद करते हुए, वर्तमान जीवन को शांति से नहीं जी पाता, उसे लगातार अतीत के भूत सताते रहते हैं, जो अब अस्तित्व में नहीं है। इसलिए, आप केवल अपने जोखिम और जोखिम पर ही ऐसी प्रथाओं में संलग्न हो सकते हैं।

क्या आत्मा जीवन के दौरान अपने कार्यों के आधार पर पीड़ित होती है? सबसे अधिक संभावना नहीं.

सूक्ष्म दुनिया में आत्मा ब्रह्मांड की ऊर्जाओं की अंतहीन धाराओं को महसूस करती है, समय और स्थान के माध्यम से यात्रा करती है, और इसमें कई और संभावनाएं हैं जिन्हें हम अपनी चेतना की सीमाओं के कारण समझ और समझ नहीं सकते हैं।

इसे कष्ट ही नहीं कहा जा सकता।

ब्रह्मांड के नियम

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आप बिल्कुल कोई अभद्रता कर सकते हैं, और इसका आप पर कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ेगा। ब्रह्मांड के दो कानून अभी भी बहुत प्रभावी हैं और लोगों को अपराधों के लिए हमेशा दंडित करते हैं: बूमरैंग का कानून और कर्म ऋण का कानून।

मुझे लगता है कि बूमरैंग के बारे में सब कुछ पहले से ही ज्ञात है। आप जो भी करेंगे वह आपके पास लौटकर आएगा। यह केवल एक चेतावनी नहीं है जिसका उपयोग माता-पिता अपने बच्चों को डराने के लिए करते हैं, बल्कि यह ब्रह्मांड का वर्तमान नियम है। आप अन्य लोगों के प्रति जो नकारात्मकता उत्पन्न करते हैं, उसके लिए वह आपके पास वापस लौटेगा, शायद तुरंत नहीं और उस रूप में नहीं जिस रूप में उसे भेजा गया था, और हो सकता है कि उसका इससे कोई लेना-देना ही न हो, लेकिन वह निश्चित रूप से वापस आएगा. सौभाग्य से, बूमरैंग कानून न केवल बुरे कामों के लिए, बल्कि अच्छे कामों के लिए भी काम करता है। दया, प्रेम, कोमलता और वापसी भी। और कैसे। यह याद रखना।

कर्म क्या है?

जहाँ तक कर्म की बात है, यह भी बहुत से लोग जानते हैं। हमारे लगभग सभी कार्य कर्म को प्रभावित करते हैं, और शायद विचारों को भी, यदि वे अन्य लोगों की हानि के लिए निर्देशित हों। अपने एक अवतार के दौरान पापों को जमा करते हुए, आत्मा को अगले अवतार में उनके लिए प्रायश्चित करने के लिए मजबूर किया जाएगा, अगर उसके पास वर्तमान अवतार में समय नहीं है, और शायद अगले अवतार में, यदि पाप आगे के दस जन्मों के लिए पर्याप्त थे।

और जैसा तू ने दूसरे मनुष्य के विषय में पाप किया है, वैसा ही वे तेरे साथ भी करेंगे। ऐसे कई उदाहरण हैं: आप चोरी करते हैं - आप अपनी संपत्ति खो देते हैं, आप हत्या करते हैं - आप अपने जीवन से भुगतान करते हैं, आपके पास एक सुंदर उपस्थिति है और लोगों की भावनाओं के साथ खेलते हैं - अपने अगले जीवन में उनके साथ समस्याओं की उम्मीद करते हैं, आप लगातार शराब पीते हैं या नशीली दवाओं का उपयोग करते हैं - स्वास्थ्य को अलविदा कहें और पुरानी बीमारियों को नमस्ते कहें और न केवल इस जीवन में। कर्म ऋण संचय न करें। उनसे छुटकारा पाना कठिन, लंबा और अप्रिय है।

आपको मृत्यु को जल्दी क्यों नहीं करना चाहिए?

कुछ लोग सोच सकते हैं कि चूँकि मृत्यु के बाद आत्मा बस एक नया जीवन शुरू करती है, तो शायद आत्महत्या वास्तव में कठिन जीवन स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता है? जैसे, बस अगले दौर में जाएं, वहां और भी भाग्यशाली होंगे।

मैं आपको आश्वस्त करने में जल्दबाजी करता हूं कि ऐसा नहीं है। आत्महत्या सबसे गंभीर अपराधों में से एक है जो भारी कर्म ऋण की ओर ले जाता है। पुनर्जन्म के दौरान, आपको एक मिशन सौंपा जाता है - आपका, और जीवन से अनधिकृत प्रस्थान इसे पूरा करने से सीधा इनकार है। आप ब्रह्मांड और अपनी आत्मा के ऋणी रहेंगे, और यह आपके लिए कोई उपहार नहीं होगा, निश्चिंत रहें।

आत्मघाती

आत्महत्या करने के बाद आपकी आत्मा को वह अनुभव नहीं मिल पाता जो उसे मिलना चाहिए था। और इस तरह आपका जीवन छोटे-छोटे बदलावों के साथ नए सिरे से दोहराया जाएगा। और यह सच नहीं है कि यह बेहतरी के लिए है। आमतौर पर ऐसी स्थितियों में, लिंग और यौन रुझान बदल जाते हैं, या इसके विपरीत।

साथ ही वे परिस्थितियाँ जिन्होंने आपको आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया। कभी-कभी वे केवल बदतर हो जाते हैं इसलिए आप उन पर काबू पाना सीख सकते हैं। इसलिए, हम आपको जीवन से जल्दबाजी करने की सलाह नहीं देते हैं। आख़िरकार, इससे कोई भी बेहतर नहीं होगा, और ख़ासकर आप।

यदि आपके सामने कोई कठिन परिस्थिति है तो अपनी जान लेने में जल्दबाजी न करें। और याद रखें, कोई भी ऐसी समस्या नहीं है जिसका समाधान न हो सके। मुझे लिखो और जाओ. मैं समस्या को एक अलग कोण से देखने और समाधान ढूंढने में आपकी मदद करूंगा।

तो तुम्हें मृत्यु से क्यों डरना चाहिए? बिल्कुल नहीं। मृत्यु का भय कुछ-कुछ अँधेरे के भय के समान है। जब हम अंधेरे से डरते हैं, तो हम खुद अंधेरे से नहीं डरते, बल्कि उसमें जो छिपा हो सकता है उससे डरते हैं। मनुष्य अज्ञात से डरता है। लेकिन अब तो तुम्हें सब मालूम है न?

बेशक, आत्म-संरक्षण की वृत्ति भी है, जो स्वतंत्र रूप से जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाली स्थितियों का कारण बनती है, लेकिन आपको इससे नहीं लड़ना चाहिए, क्योंकि यह बाधा डालने के बजाय मदद करती है।

ज्ञान एक बड़ा विशेषाधिकार है और इसे हासिल करना आप पर निर्भर है।आप हमारी वेबसाइट पर या अन्य लेखों से आत्मा और इसकी अवरुद्ध संभावनाओं के बारे में अधिक जान सकते हैं।

आप मृत्यु से कैसे नहीं डर सकते?

मृत्यु जीवन का अभिन्न अंग है और इसके बिना संसार का अस्तित्व असंभव है। इससे डरने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि यह अपरिहार्य है और इसके बाद कोई कष्ट नहीं होता। केवल ब्रह्मांड की ऊर्जाओं में स्नान। और कुछ समय के लिए आपके सभी पिछले अवतारों के बारे में जागरूकता। और फिर एक नया जीवन. उससे डरो मत, लेकिन उससे मिलने के लिए जल्दी मत करो। हर चीज़ का अपना समय होता है। और जब वह आए, तो अपने दिल में बिना किसी पछतावे और डर के और अपने चेहरे पर मुस्कान के साथ उससे मिलें।

दोस्तों अगर आपको मौत से कैसे न डरें का आर्टिकल पसंद आया हो तो इसे सोशल नेटवर्क पर शेयर करें। यह आपका सबसे बड़ा धन्यवाद है. आपके रीपोस्ट से मुझे पता चलता है कि आप मेरे लेखों, मेरे विचारों में रुचि रखते हैं। वे आपके लिए उपयोगी हैं और मुझे नए विषयों को लिखने और खोजने के लिए प्रेरणा मिलती है।

मैं, मैनोइलो ओक्साना, एक प्रैक्टिसिंग हीलर, कोच, आध्यात्मिक प्रशिक्षक हूं। अब आप मेरी साइट पर हैं.

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मृत्यु के निकट के अनुभवऐसा डेटा प्रदान करें जो इन सभी मुद्दों से सीधे संबंधित हो। यह कैसे संभव है कि दर्शनशास्त्र इन अध्ययनों को सामूहिक रूप से अनदेखा करने और यहाँ तक कि उनका उपहास करने में भी कामयाब रहा है? जो लोग अकादमिक दर्शन से नहीं जुड़े हैं, उनके लिए यह अविश्वसनीय लग सकता है कि अधिकांश अकादमिक दार्शनिक नास्तिक और भौतिकवादी हैं। अपने भौतिकवाद का समर्थन करने के लिए विज्ञान का गलत तरीके से उपयोग करते हुए, वे व्यवस्थित रूप से उन वैज्ञानिक सबूतों को नजरअंदाज कर देते हैं जो उनके विश्वदृष्टिकोण का खंडन करते हैं।

अजीब सहयोगी

जीवन का मतलब

अर्थात्, अध्ययन से पता चला कि पीएसपी से बचे लोग न केवल मौखिक रूप से प्रेम और ज्ञान के मूल्यों की घोषणा करते हैं, बल्कि इन मूल्यों के अनुसार कार्य करने का भी प्रयास करते हैं, यदि पूरी तरह से नहीं, तो कम से कम पीएसपी से पहले की तुलना में अधिक हद तक।

(1) एक पुनर्जन्म है।

(2) हमारी असली पहचान हमारा शरीर नहीं, बल्कि हमारा मन या चेतना है।

जर्नल ऑफ़ नियर-डेथ स्टडीज़ की अनुमति से उपयोग किया जाता है।