इंकास का निजी जीवन और अवकाश। इंकास के महान बलिदान की रस्म इंकास क्षेत्र के बीच पहले बाल कटवाने की रस्म

मानव जाति के पूरे इतिहास में, लोगों के कई अलग-अलग अनुष्ठान हुए हैं। कुछ छुट्टियों से जुड़े थे, अन्य अच्छी फसल की आशा के साथ, और अन्य अटकल के साथ। लेकिन कुछ लोगों के पास राक्षसों को बुलाने और मानव बलि देने के प्रयासों से जुड़े भयानक अनुष्ठान भी थे।

1. खोंडा यज्ञ अनुष्ठान

1840 के दशक में, मेजर मैकफर्सन भारतीय राज्य उड़ीसा में खोंड जनजाति के बीच रहते थे और उनके रीति-रिवाजों का अध्ययन करते थे। अगले कुछ दशकों में, उन्होंने कुछ खोंड मान्यताओं और प्रथाओं का दस्तावेजीकरण किया, जो पूरी दुनिया के लोगों के लिए एक झटके के रूप में सामने आईं। उदाहरण के लिए, ये नवजात लड़कियों को बड़ा होने और डायन बनने से रोकने के लिए उनकी हत्याएं थीं। उन्होंने बूरा पेन्नू नामक निर्माता देवता के लिए एक बलिदान अनुष्ठान का भी वर्णन किया, जो भरपूर फसल सुनिश्चित करने और गांवों से बुरी ताकतों को दूर करने के लिए किया गया था। पीड़ितों का अन्य गांवों से अपहरण कर लिया गया था, या वे "वंशानुगत पीड़ित" थे जो कई वर्षों पहले इसके लिए पहचाने गए परिवारों में पैदा हुए थे।

अनुष्ठान स्वयं तीन से पांच दिनों तक चला और पीड़ित के सिर के मुंडन के साथ शुरू हुआ। उपक्रम, पीड़ित ने स्नान किया, नए कपड़े पहने और फूलों, तेल और लाल रंग की मालाओं से ढके एक खंभे से बंधा हुआ था। अंतिम हत्या से पहले, पीड़िता को दूध पिलाया गया, जिसके बाद उसे मार डाला गया और टुकड़ों में काट दिया गया, फिर खेतों में दफन कर दिया गया जिसे आशीर्वाद देने की जरूरत थी।

2. एलुसिनियन रहस्यों का दीक्षा संस्कार

Eleusinian रहस्य, परंपराएं जो लगभग 2000 वर्षों तक अस्तित्व में थीं, 500 AD के आसपास गायब हो गईं। इस पंथ के केंद्र में पर्सेफोन का मिथक था, जिसे हेड्स द्वारा अगवा कर लिया गया था और अंडरवर्ल्ड में हेड्स के साथ हर साल कई महीने बिताने के लिए मजबूर किया गया था। Eleusinian रहस्य अनिवार्य रूप से अंडरवर्ल्ड से Persephone की वापसी का एक प्रतिबिंब थे, सादृश्य से कि पौधे हर वसंत में कैसे खिलते हैं। यह मृतकों में से जी उठने का प्रतीक था।

पंथ में शामिल होने की एकमात्र आवश्यकता ग्रीक भाषा का ज्ञान था और यह कि उस व्यक्ति ने कभी हत्या नहीं की थी। यहाँ तक कि महिलाएँ और दासियाँ भी रहस्यों में भाग ले सकती थीं। इनमें से अधिकांश ज्ञान खो गया है, लेकिन आज यह ज्ञात है कि दीक्षा समारोह सितंबर में हुआ था। जब दीक्षाएँ एथेंस से एलुसिस तक की अपनी लंबी यात्रा के अंत तक पहुँचीं, तो उन्हें जौ और पेनिरॉयल से बना एक मतिभ्रमजनक पेय दिया गया, जिसे किकॉन कहा जाता है।

3. Tezcatlipoca में एज़्टेक बलिदान

एज़्टेक व्यापक रूप से अपने मानव बलिदान के लिए जाने जाते थे, लेकिन उनके पवित्र संस्कारों के दौरान जो कुछ हुआ वह खो गया है। डोमिनिकन पुजारी डिएगो डुरान ने अपने द्वारा अध्ययन किए गए एज़्टेक अनुष्ठानों की विशाल संख्या का वर्णन किया। उदाहरण के लिए, तेजकतिलिपोका को समर्पित एक त्योहार था, जिसे न केवल जीवन देने वाला देवता माना जाता था, बल्कि इसका विध्वंसक भी माना जाता था। इस पर्व के दौरान एक व्यक्ति को बलि के रूप में चुना जाता था, जिसे एक देवता को बलि दी जाती थी। उन्हें पड़ोसी राज्यों से पकड़े गए योद्धाओं के एक समूह से चुना गया था।

मुख्य मानदंड शारीरिक सुंदरता, एक पतला काया और उत्कृष्ट दांत थे। चयन बहुत सख्त था, उन्होंने त्वचा पर कोई दाग या भाषण दोष भी नहीं होने दिया। यह व्यक्ति वर्ष के दौरान अनुष्ठान की तैयारी करने लगा। अनुष्ठान के 20 दिन पहले, उसे चार पत्नियाँ दी गईं, जिनके साथ वह जो चाहे कर सकता था, और उन्होंने एक योद्धा की तरह उसके बाल भी काट दिए।

बलिदान के दिन इस व्यक्ति ने कपड़े पहने थे पारंपरिक पोशाक Tezcatlipoca, मंदिर का नेतृत्व किया, जिसके बाद चार पुजारियों ने उसे हाथ और पैर से पकड़ लिया, और पांचवें ने उसका दिल काट दिया। इसके बाद शव को मंदिर की सीढ़ियों से नीचे फेंक दिया गया।

सर जेम्स जॉर्ज फ्रेजर एक स्कॉटिश मानवविज्ञानी थे जिन्होंने धर्म में जादू के विकास का अध्ययन किया था। अपने काम में, उन्होंने फ्रांसीसी प्रांत गस्कनी में आयोजित एक भयानक अंधेरे द्रव्यमान का वर्णन किया। केवल कुछ पुजारी इस समारोह को जानते थे, और केवल पोप ही उस व्यक्ति को क्षमा कर सकता था जिसने इसे किया था।

मास को 23-00 से आधी रात तक नष्ट या परित्यक्त चर्च में आयोजित किया गया था। शराब के बजाय, पुजारी और उनके सहायकों ने एक कुएं से पानी पिया, जिसमें एक अविवाहित बच्चा डूब गया था। जब याजक ने क्रूस का चिह्न बनाया, तो उसने उसे अपने पर नहीं, परन्तु भूमि पर घुमाया (यह उसके बाएं पैर से किया गया था)।

फ्रेजर के अनुसार, आगे की रस्म का वर्णन भी नहीं किया जा सकता, यह इतना भयानक है। द्रव्यमान एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए किया गया था - जिस व्यक्ति को यह संबोधित किया गया था वह मुरझाने लगा और अंततः मर गया। डॉक्टर निदान नहीं कर सके और इलाज नहीं ढूंढ सके।

माओरी मान्यताओं के अनुसार, करने के लिए नया घरअपने निवासियों के लिए सुरक्षित, एक विशेष औपचारिक अनुष्ठान किया जाना चाहिए। चूँकि घर बनाने के लिए काटे गए पेड़ जंगल के देवता ताने-महुत को नाराज़ कर सकते थे, इसलिए लोग उन्हें खुश करना चाहते थे। उदाहरण के लिए, चूरा निर्माण के दौरान कभी नहीं उड़ाया गया था, लेकिन सावधानीपूर्वक ब्रश किया गया था, क्योंकि मानव सांस पेड़ों की शुद्धता को ख़राब कर सकती थी। घर का काम पूरा होने के बाद, उसके ऊपर एक पवित्र प्रार्थना की गई।

घर में प्रवेश करने वाला पहला व्यक्ति एक महिला थी (घर को अन्य सभी महिलाओं के लिए सुरक्षित बनाने के लिए), और फिर पारंपरिक भोजन घर के अंदर पकाया जाता था और यह सुनिश्चित करने के लिए पानी उबाला जाता था कि ऐसा करना सुरक्षित था। अक्सर, घर के अभिषेक के दौरान, बच्चे की बलि देने की रस्म निभाई जाती थी (यह उस परिवार का बच्चा था जो घर में बस गया था)। पीड़िता को घर के एक सहायक खंभे में दबा दिया गया था।

6. मिथ्रास की पूजा

मिथ्रा की धर्मविधि एक जादू, एक अनुष्ठान और एक पूजा के बीच एक क्रॉस है। यह धर्मविधि पेरिस के महान जादुई संहिता में पाया गया था, जो शायद चौथी शताब्दी में लिखा गया था। अनुष्ठान एक व्यक्ति को स्वर्ग के विभिन्न स्तरों के माध्यम से देवताओं के विभिन्न देवताओं को ऊपर उठाने के उद्देश्य से किया गया था। (सबसे अंत में मित्रा है)।

अनुष्ठान कई चरणों में किया गया था। परिचयात्मक प्रार्थनाओं और मन्त्रों के बाद, आत्मा विभिन्न तत्वों (गरज और बिजली के माध्यम से) के माध्यम से पारित हुई, और फिर स्वर्ग के द्वार के रक्षकों, भाग्य और स्वयं मिथ्रा के सामने प्रकट हुई। मुकदमेबाजी में सुरक्षात्मक ताबीज तैयार करने के निर्देश भी थे।

7. बार्टसबेल का अनुष्ठान

एलेस्टर क्रॉली की शिक्षाओं के अनुसार, बार्टज़बेल एक राक्षस है जो मंगल ग्रह की भावना का प्रतीक है। क्राउले ने 1910 में इस दानव को बुलाने और उससे बात करने का दावा किया। एक अलौकिक व्यक्ति ने उसे बताया कि तुर्की और जर्मनी से शुरू होने वाले बड़े युद्ध जल्द ही होने वाले हैं, और ये युद्ध पूरे राष्ट्रों के विनाश का कारण बनेंगे।

क्राउले ने एक दानव को बुलाने के अपने अनुष्ठान का विस्तार से वर्णन किया: एक पेंटाग्राम कैसे खींचना है, इसमें क्या नाम लिखना है, अनुष्ठान में भाग लेने वालों को कौन से कपड़े पहनने चाहिए, कौन से सिगिल का उपयोग करना है, एक वेदी कैसे स्थापित करना है, आदि। अनुष्ठान आह्वान और विभिन्न क्रियाओं का एक अविश्वसनीय रूप से लंबा सेट था।

8. उनयोरो के बलिदानी हेराल्ड

जेम्स फ्रेडरिक कनिंघम एक ब्रिटिश खोजकर्ता थे जो ब्रिटिश कब्जे के दौरान युगांडा में रहते थे और उन्होंने स्थानीय संस्कृति का दस्तावेजीकरण किया था। विशेष रूप से, उन्होंने उस अनुष्ठान के बारे में बताया जो राजा की मृत्यु के बाद किया जाता था। करीब 1.5 मीटर चौड़ा और 4 मीटर गहरा गड्ढा खोदा गया था। मृत राजा के अंगरक्षकों ने गाँव में जाकर उन पहले नौ आदमियों को पकड़ लिया जो उनसे मिले थे। इन लोगों को जिंदा गड्ढे में फेंक दिया गया और फिर छाल और गाय की खाल में लिपटे राजा के शरीर को गड्ढे में रख दिया गया। फिर गड्ढे के ऊपर चमड़े का एक आवरण फैलाया गया और उसके ऊपर एक मंदिर बनाया गया।

9 नाज़का प्रमुख

पेरू नाज़का जनजाति की पारंपरिक कला में, एक चीज लगातार सामने आई - कटे हुए सिर। पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है कि केवल दो दक्षिण अमेरिकी संस्कृतियों, नाज़का और परकास ने पीड़ितों के सिर के साथ संस्कार और अनुष्ठान किए। ओब्सीडियन चाकू से पीड़ित का सिर काटने के बाद उसमें से हड्डी के टुकड़े निकाले गए और आंखें और दिमाग निकाला गया। खोपड़ी के बीच से एक रस्सी गुजारी जाती थी, जिसकी मदद से सिर को लबादे से जोड़ दिया जाता था। मुंह बंधा हुआ था, और खोपड़ी कपड़े से भरी हुई थी।

10. कैपाकोचा

अनुष्ठान कपाकोचा - इंकास के बीच बच्चों का बलिदान। यह तभी आयोजित किया गया था जब समुदाय के जीवन के लिए कोई खतरा था। अनुष्ठान के लिए, एक बच्चे को चुना गया था, जिसे इंका साम्राज्य के दिल कुज्को में गांव से एक गंभीर जुलूस में ले जाया गया था। वहाँ, एक विशेष बलिदान मंच पर, उन्होंने उसे मार डाला (कभी-कभी उन्होंने उसका गला घोंट दिया, और अन्य मामलों में उसकी खोपड़ी तोड़ दी)। यह ध्यान देने योग्य है कि बलिदान से पहले लंबे समय तक, बच्चे को कोका के पत्तों से भर दिया गया था और शराब पिलाई गई थी।

अच्छी खबर, शायद, यह है कि इनमें से अधिकतर खूनी अनुष्ठान गुमनामी में डूब गए हैं, साथ ही साथ 10 प्राचीन सभ्यताएं जो रहस्यमय ढंग से गायब हो गईं .

वैदिक संस्कृति में एक बच्चे के लिए किए जाने वाले महत्वपूर्ण समारोहों में से एक पहला बाल कटवाना, चूड़ाकरण है, जिसका उद्देश्य लंबी उम्र बनाना था।
बच्चा (अश्वलायन, 1, 17.12)। "जीवन एक बाल कटवाने के साथ बढ़ाया जाता है, और इसके बिना यह छोटा हो जाता है। इसलिए, यह किसी भी मामले में किया जाना चाहिए।

यजुर्वेद (3.33) और अथर्ववेद (4.682) के अनुसार, चूड़ाकरण में सिर गीला करना, उस्तरे से प्रार्थना करना, नाई को आमंत्रित करना, बाल काटना, वैदिक मंत्रों का जाप करना और बच्चे की कामना करना शामिल था। लंबी उम्र, समृद्धि, वीरता और संतान...

वैदिक साहित्य अपने जीवन के पहले या तीसरे वर्ष में एक बच्चे के बाल काटने की सलाह देता है। मनु संहिता में कहा गया है: "पवित्र रहस्योद्घाटन के निषेधाज्ञा के अनुसार, पहले या तीसरे वर्ष के अंत में सभी द्विजों के लिए बाल कटवाने का संस्कार किया जाना चाहिए" (2.35)।

जिस प्रकार वैदिक संस्कृति में किसी व्यक्ति के जीवन में पहला बाल कटवाना एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान माना जाता था, उसी तरह, तुर्क लोगों की संस्कृति में, पहला बाल कटवाना एक बच्चे के जीवन के मुख्य संस्कारों में से एक था। कज़ाकों में, उदाहरण के लिए, इस समारोह को शशलू कहा जाता था। यह एक बच्चे के जीवन के पहले वर्ष में आयोजित किया गया था और अनुष्ठान समारोहों के साथ किया गया था। संस्कृत से अनुवादित, चूड़ाकरण का अर्थ है "बाल करना।" वैदिक संस्कृति में लड़कों के लिए केश विन्यास का मतलब था कि वे सिर के शीर्ष पर बालों का एक ताला छोड़कर गंजा हो जाते थे, जिसे शिखा कहा जाता था।

यह शिखा मानी जाती थी महत्वपूर्ण गुणउच्च वर्ग के पुरुषों के भेष में। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति अपने सिर के शीर्ष पर बालों के इस ताले के बिना धार्मिक अनुष्ठान करता है, तो उसके सभी अनुष्ठानों को अमान्य माना जाता है: "उसे हमेशा जनेऊ और ताला के साथ रहने दो। उनके बिना, धार्मिक समारोह करना प्रदर्शन न करने के समान है।”

उसी तरह, तुर्क लोगों के बीच, पहले बाल कटवाने के दौरान, लड़कों को गंजा कर दिया जाता था, और बालों का एक ताला, जिसे ऐदार कहा जाता था, ताज पर छोड़ दिया जाता था।
वैदिक परंपरा में, बच्चे के कटे हुए बालों को छिपाने, खलिहान में दफनाने या तालाब में विसर्जित करने की प्रथा थी। यह माना जाता था कि बाल शरीर का एक हिस्सा है और यह एक वस्तु बन सकता है जादुई क्रियाएंऔर मंत्र, इसलिए उन्हें दुश्मनों के लिए दुर्गम स्थान पर हटा दिया गया।

तुर्क लोगों का यह भी मानना ​​​​है कि सिर से काटे गए बालों को सावधानी से छिपाया जाना चाहिए: जलाया, दफनाया या डूबा हुआ, क्योंकि अन्य लोग, जानवर या आत्माएं बालों के माध्यम से किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचा सकती हैं। इसलिए, सिर के ऊपर बालों का एक गुच्छा छोड़ना मतलब किसी व्यक्ति की जीवन शक्ति की रक्षा करना था। इस समारोह के दौरान, पिता ने मंत्र पढ़ा: "मैं लंबे जीवन, अच्छे पाचन, समृद्धि, अच्छी संतान और वीरता के लिए अपने बाल कटवाता हूं।" ऐसा माना जाता था कि चूड़ाकरण के दौरान बच्चे को ये सभी लाभ मिलते हैं।

तुर्की संस्कृति में शाशालू संस्कार भी बच्चे की लंबी उम्र के लिए होता था। "इस समारोह के दौरान, औल के सभी वयस्क पुरुषों को आमंत्रित किया गया था, और उनमें से सबसे पुराने बच्चे के सिर से बाल काटने वाले पहले व्यक्ति थे। उसी समय, अक्सकल ने एक इच्छा व्यक्त की: "झासिनुज़कबोलिन!" - "आप लंबे जीवन!"। उसके बाद, उसने बच्चे को दूसरे बड़े को सौंप दिया, और फिर दावत में मौजूद सभी लोगों ने ऐसा ही किया, मौके के नायक को पैसे या मिठाई भेंट की। और अंत में, वैदिक और तुर्किक दोनों संस्कृतियों में, पहले बाल कटवाने की रस्म के साथ सभी मेहमानों के लिए दावत और मस्ती की जाती थी।

असेल एत्ज़ानोवा. मध्य एशिया के लोगों की संस्कृति और धर्म में वैदिक सभ्यता के निशान

कैलेंडर संस्कार

कुज्को का औपचारिक कैलेंडर समारोहों और उत्सवों के एक राज्य चक्र में विकसित हुआ, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे:

सूर्य का त्योहार इति राइमी इस समय जून में हुआ था शीतकालीन अयनांत. कुज़्को के आसपास की पहाड़ियों पर, सूर्य के सम्मान में कई बलिदान किए गए। इनमें वे बच्चे शामिल थे जिन्हें चांदी और सोने के बर्तनों, पीसे हुए सीपियों और लामाओं के साथ जिंदा दफना दिया गया था। इसके बाद सूर्य की कीमत पर एक गंभीर दावत दी गई और सभी ने सार्वजनिक चौक में एक नृत्य में भाग लिया।

चौआ-उर्किज़, चक्र रिकुइचिक, या चक्र कोना (जुताई का महीना), जुलाई में मनाया जाता था जब घाटी की सिंचाई प्रणाली पर प्रभुत्व रखने वाले हुका के लिए बलिदान किए जाते थे।
Yapakis, चक्र Ayapui, या Kapak Sikis (बुवाई का महीना), - अगस्त, जब सभी उक के लिए बलिदान किए गए थे। मामा उकी के खेत में मक्के के दानों को पूरी तरह से बोने के बाद, ठंढ, वायु, जल और सूर्य की बलि दी जाती थी।

मक्का की रस्मी बुवाई अगस्त में हुई थी

कोया राइमी और कितुआ (चंद्रमा उत्सव) सितंबर के दौरान मनाया जाता है वसंत विषुव, और पोमा की रिपोर्ट है कि यह वह महीना था जिसमें महिलाएं सबसे ज्यादा खुश थीं। कितुआ उत्सव अमावस्या के प्रकट होने के क्षण से शुरू हुआ। पुरुष शहर को बीमारियों से मुक्त करने में लगे हुए थे। रोग दूर होने के बाद, सभी ने धोया और शुद्धिकरण के संकेत के रूप में, मक्का दलिया के साथ अपने चेहरे और दरवाजे के लिंटेल को सूंघा। इसके बाद कई दिनों तक दावत और नृत्य किया गया, जिसके बाद शकुन की तलाश में चार लामाओं की बलि दी गई और उनके फेफड़ों की जांच की गई। इस अवसर पर, सभी अधीनस्थ जनजातियों ने इंका की शक्ति को पहचानते हुए अपने हुका को हुआकापाटा में लाया।

K "अंतराय, या उमा राइमी, अक्टूबर के महीने में आयोजित किया गया था, जिसके दौरान फसलों की सावधानीपूर्वक रक्षा की गई थी। यदि आवश्यक हो, तो वर्षा बढ़ाने के लिए विशेष समारोह और बलिदान आयोजित किए गए थे।

अयमारका, नवंबर के अनुरूप, वह महीना था जिसके दौरान मृतकों का पर्व आयोजित किया गया था। मृतकों को सार्वजनिक दर्शन के लिए बाहर ले जाया जाता था, विशेष समारोह किए जाते थे और उन्हें बलि और भोजन चढ़ाया जाता था।

कपक रेमी (सबसे बड़ा त्योहार) दिसंबर संक्रांति के साथ मेल खाता था, जब हुराचिको (लड़कों के लिए आयु अनुष्ठान) के संस्कार किए गए थे, जिसके बाद सम्राट और धर्म से संबंधित उत्पादों को प्रांतों से कुज्को में लाया गया था; इसके बाद एक बड़ा भोज और सोने, चाँदी और बच्चों की बलि दी जाती थी।

कामाई किला: जनवरी की अमावस्या के दौरान, हुआराचिको अनुष्ठान जारी रहा; प्रतिभागियों ने उपवास किया, पश्चाताप के संस्कार किए, मुख्य चौक में एक अजीब लड़ाई हुई और उसके बाद नृत्य और बलिदान हुए। पूर्णिमा पर, इस सब में अतिरिक्त नृत्य और बलिदान जोड़े गए। छह दिन बाद, पिछले साल के सभी पीड़ितों को जला दिया गया और विराकोचा ले जाने के लिए नदी में फेंक दिया गया।

हटुन-पुकुई (महान पकने) फरवरी के महीने में आयोजित किया गया था। अमावस्या पर, सोने और चांदी की बलि पहले सूर्य को, फिर चंद्रमा और अन्य देवताओं को भेंट की जाती थी। "फसल के लिए बीस गिनी सूअरों और जलाऊ लकड़ी के 20 बंडल सूर्य को दान किए गए थे।"
पच-पुचुई (पृथ्वी की परिपक्वता) मार्च, महीने के अनुरूप महीने में की गई थी शरद विषुव. इस समय, उपवास मनाया जाता था, और अमावस्या के तहत वे पकने वाली फसलों की देखभाल करते थे और काले लामाओं की बलि देते थे।

एयरियुआ, या कमाई इंका राइमी, अप्रैल का त्योहार, इंका को समर्पित था और सूर्य के तत्वावधान में हुआ था। सम्राट के प्रतीक चिन्ह के सम्मान में एक समारोह आयोजित किया गया था, जिसे उनके परिवार के सदस्यों द्वारा पवित्र लामा के भजन गाते हुए ले जाया गया था। यह एक पूरी तरह से सफेद जानवर था, जो जुलूस के सदस्यों के समान कपड़े पहने हुए था, जिसने पृथ्वी पर पहले लामा के प्रतीक कई समारोहों में भाग लिया था।

अयमोराय किल्या, या खातुन कुस्की (महान खेती), मई के महीने में मनाया जाता था। इस महीने की छुट्टियां मक्का की फसल और उसके भंडारण के सम्मान में आयोजित की जाती थीं। लामाओं को सूर्य और उक के लिए बलि दी जाती थी, और उसके बाद दावतें दी जाती थीं, जिसमें बड़ी मात्रा में चिचा का सेवन किया जाता था। इसी समय, कई स्थानीय अवकाश और अनुष्ठान आयोजित किए गए। लड़के, जो पारित होने के संस्कार पारित कर चुके थे, ने मामा उकी के खेत से फसल काटा।

पारिवारिक संस्कार

इंकास में मानव जीवन चक्र से जुड़े कई पारिवारिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज और परंपराएं थीं।

एक बच्चे के जन्म से पहले, माँ को आसान जन्म के लिए स्वीकार करना और प्रार्थना करना आवश्यक था, जबकि पति को जन्म के दौरान उपवास करना आवश्यक था। जन्म के चौथे दिन, बच्चे को किरौ में रखा गया था - एक पालना जिसमें वह बंधा हुआ था, और उसके रिश्तेदारों को हर जगह से आमंत्रित किया गया था ताकि वे उसे देख सकें और चीची पी सकें। बच्चे को बाद में रुतुचिको नामक एक विशेष समारोह में नाम दिया गया, जिसका अर्थ है "बाल काटना।" यह तब किया जाता था जब बच्चे का दूध छुड़ाया जाता था, यानी एक से दो साल की उम्र में। रुतुचिको में बच्चों को दिए गए नामों का उपयोग तब तक किया जाता था जब तक कि बच्चे यौवन तक नहीं पहुंच जाते। इस अवधि के दौरान, अधिकांश बच्चे लगातार अपने माता-पिता के करीब थे और उनका अनुकरण करके और दैनिक कर्तव्यों को पूरा करने में मदद करके सीखा।

कियारा - पालना

बड़े बच्चे अपने माता-पिता की मदद करते हैं: जानवरों की देखभाल करते हैं, चूल्हा के लिए ईंधन इकट्ठा करते हैं, पक्षियों का शिकार करते हैं

मेरी राय में, इंकास में यौवन की उपलब्धि से जुड़े अनुष्ठान सबसे दिलचस्प हैं - उम्र के आने के संस्कार.
आयु प्रवेश अनुष्ठान लड़कियों और लड़कों के लिए अलग-अलग मौजूद थे और उन्हें क्रमशः किकोचिको और उराचिको कहा जाता था।

लड़कों के लिए हुआराचिको संस्कार में महान परिवारों की बेटियों की भागीदारी के संभावित अपवाद के साथ, लड़कियों के लिए कोई आधिकारिक सामूहिक समारोह नहीं था। किकोचिको अनुष्ठान एक अंतर-पारिवारिक कार्यक्रम था और इसे तब मनाया जाता था जब लड़की का पहला मासिक धर्म होता था। तैयारी के दौरान, वह तीन दिनों तक उपवास करते हुए घर में रही, जबकि उसकी माँ ने उसे प्यार किया नई पोशाक. चौथे दिन वह साफ-सुथरी धुली हुई, बालों की लटों में, एक सुंदर नई पोशाक और सफेद ऊन के सैंडल पहने दिखाई दी। इस बीच, उसके रिश्तेदार इस कार्यक्रम को मनाने के लिए दो दिन की दावत पर जा रहे थे, और दावत में उनकी सेवा करना उसका कर्तव्य था। उसके बाद, सभी ने उसे उपहार दिए, और उसे अपने सबसे महत्वपूर्ण पुरुष रिश्तेदार से एक स्थायी नाम मिला, जिसने उसे एक अच्छा बिदाई शब्द दिया और उसे आज्ञाकारी होने और अपनी क्षमता के अनुसार अपने माता-पिता की सेवा करने का आदेश दिया।

महिलाओं के नाम उन गुणों की बात करते हैं जिनकी प्रशंसा की जाती थी और एक महिला के लिए उपयुक्त माना जाता था, इसलिए एक लड़की का नाम किसी वस्तु या अमूर्त गुणवत्ता - जैसे ओक्लिओ (शुद्ध) या कोरी (सोना) के नाम पर रखा जा सकता है। लड़कों को ऐसे नाम और उपनाम मिले जो चरित्र लक्षणों या जानवरों को निरूपित करने की बात करते थे: युपंकी (श्रद्धेय), अमरू (ड्रैगन), पोमा (कौगर), कुसी (खुश), टीटू (उदार)।

लड़कों ने एक पुरुष-उम्र समारोह में भाग लिया, जिसे हुआराचिको कहा जाता है, जब वे लगभग 14 वर्ष के थे, एक वर्ष दें या लें। हुआराचिको का मुख्य अनुष्ठान कैपैक राइमी के उत्सव के साथ हुआ, लेकिन हुआराचिको की तैयारी उससे बहुत पहले शुरू हो गई थी। महिलाएं अपने बेटों के लिए विशेष कपड़े बुनती थीं: महीन विकुना ऊन की तंग कमीज और तंग सफेद लबादा, एक ड्रॉस्ट्रिंग के साथ गर्दन के चारों ओर एक साथ खींचा जाता था जिसमें से एक लाल लटकन लटका होता था। इस बीच, उम्मीदवार कुज़्को से लगभग साढ़े छह किलोमीटर की दूरी पर स्थित वानाकौरी तीर्थस्थल पर एकत्रित हो रहे थे, जहाँ उन्होंने एक मूर्ति की बलि दी, और कुलीन वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति माँगी। पुजारियों ने प्रत्येक लड़के को एक गोफन दिया, और बलिदान किए गए लामा के रक्त से उन्होंने उसके चेहरे पर एक रेखा खींची। तब लड़के अपने माता-पिता के बैठने के लिए इचु घास इकट्ठा करते थे। कस्को में लौटने के बाद, सभी ने आगामी उत्सव की तैयारी शुरू कर दी, समय से पहले भारी मात्रा में चीची तैयार की।

महीने के पहले दिन, कुलीन लोगों ने अपने पुत्रों को सूर्य के मंदिर में अपने पूर्वज सूर्य को भेंट किया। लड़कों ने विशेष रूप से घर पर बनाए गए समान पोशाकें पहनी थीं, और उनके रिश्तेदार भी। फिर वे सभी पवित्र श्वेत लामा का नेतृत्व करते हुए वनकौरी गए। अगली सुबह, कस्को लौटने से पहले, वानकौरी मंदिर में नए बलिदान किए गए और संस्कार किए गए। रास्ते में, एक जिज्ञासु अनुष्ठान खेला गया: माता-पिता ने गोफन के साथ लड़कों को पैरों पर बिठाया। कस्को में पहुंचने के बाद, केंद्रीय वर्ग में मूर्तियों और पूर्वजों की ममी के लिए बलि दी गई।

कई दिनों की राहत के बाद, जिसके दौरान लड़कों ने शायद उपवास किया था, परिवार फिर से केंद्रीय वर्ग में एकत्र हुए, इस बार सपा इंका की उपस्थिति में अधिक गंभीरता के लिए, और अंत में रस्में हुईं, लड़कों की स्वीकृति के साथ समाप्त हुई अभिजात वर्ग। जिन लड़कों और लड़कियों को समारोह में भाग लेना था, उन्हें महायाजक द्वारा सूर्य के भंडारगृहों से पोशाकें दी गईं। लड़कों की पोशाक में एक लाल और सफेद धारीदार शर्ट और एक सफेद लबादा शामिल था, जो एक लाल लटकन के साथ नीले फीते से बंधा हुआ था; उन्होंने इस अवसर के लिए अपने पुरुष रिश्तेदारों द्वारा इचु घास से बुनी हुई विशेष सैंडल भी पहनी थी। फिर हर कोई हुआनाकौरी, अनाहुर्क पहाड़ी पर गया, जहां नियमित बलिदानों के बाद, इंकास ने एक विशेष तकी नृत्य किया। इसके बाद रस्मी दौड़ हुई। अपने रिश्तेदारों द्वारा प्रोत्साहित किए गए लड़कों ने एक खतरनाक ढलान से लगभग एक हजार मीटर की दूरी तय की। फिनिश लाइन पर, धावकों के पैर में, चिचा कप वाली लड़कियां मिलीं।

फिर, कुज़्को लौटने के बाद, वे सबरौर और यावीर की पहाड़ियों पर गए, जहाँ उन्होंने फिर से बलि चढ़ायी और नृत्य किया। यहाँ सपा इंका ने लड़कों को परिपक्वता के प्रतीक दिए - एक लंगोटी और सुनहरे कान के पेंडेंट। नृत्य के अगले प्रदर्शन के बाद, हर कोई कुज्को लौट आया, और देवताओं का सम्मान करने के लिए लड़कों को पैरों पर चाबुक मारने की रस्म फिर से दोहराई गई। इन सभी समारोहों के बाद, युवा अभिजात वर्ग कुज़्को के किले के पीछे स्थित कैलीपुचियो के झरने में स्नान करने गए, जहाँ उन्होंने समारोह के दौरान पहने हुए कपड़े उतार दिए और दूसरे पर डाल दिया, जिसे नानकला कहा जाता था, जिसे काले रंग में रंगा गया था और पीला। अंत में, कस्को के केंद्रीय वर्ग, हुआकापाटा में लौटने पर, उनके परिवारों ने उन्हें उपहार दिए, जिसमें उनके "गॉडफादर" द्वारा दिए गए हथियार शामिल थे, और लड़कों को निर्देश दिया गया था कि वयस्क स्थिति के अनुरूप व्यवहार कैसे करें और उन्हें दंडित किया गया बहादुर बनो, सम्राट के प्रति वफादार रहो और देवताओं का सम्मान करो।

श्रृंखला में पिछले लेख।

1567 में, पेरू, बोलीविया और अर्जेंटीना में काम करने वाले स्पेनिश औपनिवेशिक अधिकारी और इतिहासकार जुआन पोलो डी ओन्डेगार्डो वाई ज़राटे ने लैटिन अमेरिका के भारतीयों के बीच रहने वाले मिशनरियों के लिए एक मेमो संकलित किया - "समारोहों और संस्कारों का मुकाबला करने के निर्देश इस्तेमाल किए गए भारतीयों द्वारा उनकी नास्तिकता के समय से", जहां उन्होंने नई दुनिया के निवासियों के विश्वासों और रीति-रिवाजों का वर्णन किया जो उन्हें ज्ञात थे। अरज़मास इस रचना के अंश प्रकाशित करता है।

भारतीय किसकी पूजा करते हैं?

लगभग सभी भारतीय वाक की पूजा करते हैं वाकीपवित्र स्थानों का एक सामान्य नाम है।, मूर्तियाँ, घाटियाँ, चट्टानें या विशाल पत्थर, पहाड़ियाँ, पहाड़ की चोटियाँ, झरने, झरने और अंत में, प्रकृति की कोई भी चीज़ जो उल्लेखनीय और बाकी से अलग लगती है। वे सूर्य, चंद्रमा, सितारों, सुबह और शाम की भोर, प्लेएड्स और अन्य सितारों की भी पूजा करते हैं। मृतकों या उनकी कब्रों को भी - पूर्वज और भारतीय जो पहले ही ईसाई बन चुके हैं। हाइलैंडर्स विशेष रूप से गड़गड़ाहट और बिजली की पूजा करते हैं, मैदानी इलाकों के भारतीय स्वर्गीय इंद्रधनुष का सम्मान करते हैं। वे किसी भी पत्थर के टुकड़े की पूजा करते हैं जहां हमारे लोगों को बचे हुए पत्थर, कोका, मक्का, रस्सी, कपड़े के टुकड़े और अन्य चीजें मिलती हैं। मैदानी इलाकों में कुछ जगहों पर यह सब अभी भी बहुत कुछ पाया जा सकता है। Yoongi Yoongi- प्रशांत तट की घाटियों के निवासी या एंडीज में घाटियों के निवासी।या पहाड़ों में रहने वाले अन्य भारतीय भी शेर, बाघ, भालू और सांप की पूजा करते हैं।

सूर्य देव की पेरू की छुट्टी। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

भारतीय कैसे पूजा करते हैं

जब वे वकों की पूजा करते हैं, तो वे आमतौर पर अपना सिर झुकाते हैं, अपनी हथेलियों को ऊपर उठाते हैं और उनसे बात करते हैं, जो वे चाहते हैं, उसके लिए पूछते हैं।

नदियों या झरनों को पार करते समय अभिवादन के रूप में उनसे जल पीने, उनकी पूजा करने और उन्हें सुरक्षित पार जाने देने और यात्री को अपने साथ न ले जाने के लिए कहने की प्रथा है।

हाइलैंडर्स का रिवाज है, जब वे सड़क पर चलते हैं, चौराहे पर, पहाड़ियों पर, या पत्थरों के ढेर पर, या गुफाओं में, या प्राचीन कब्रों पर, पुराने जूते, पंख, चबाया हुआ कोका या मक्का फेंकते हैं, यह पूछते हुए कि उन्हें सुरक्षित रूप से गुजरने दिया जाए और उन्हें सड़क की थकान से बचाया जाए। उनकी पलकों या भौंहों के बालों को सूरज, पहाड़ियों, हवाओं, तूफानों, गड़गड़ाहट, चट्टानों, खड्डों, गुफाओं, या अन्य चीजों को उनके सम्मान के प्रतीक के रूप में बलिदान करने की प्रथा है, यह पूछते हुए कि उन्हें जाने और लौटने की अनुमति है शांति में।

मैदानी भारतीय आमतौर पर समुद्र में मक्के का आटा या अन्य चीजें फेंक कर उसकी पूजा करते हैं, ताकि वह उन्हें मछली दे या क्रोध न करे।

यह उन लोगों की भी प्रथा है जो खानों में जाते हैं और पहाड़ियों और खानों की पूजा करते हैं, उन्हें अपनी धातु देने के लिए कहते हैं, और ऐसे अवसर के लिए वे रात में जागते हैं, शराब पीते हैं और नाचते हैं।

फसल के समय, जब वे आलू, मक्के के भुट्टे, या एक अलग आकार की अन्य जड़ों को देखते हैं, तो वे आमतौर पर उनकी पूजा करते हैं और इस तरह के शगुन को देखते हुए पूजा, पीने और नृत्य करने के अपने विशेष समारोह करते हैं।

सूर्य, पहाड़ियों, हवाओं, तूफानों, गड़गड़ाहट, खड्डों, या अन्य चीजों को उनकी श्रद्धा के प्रतीक के रूप में बलिदान के रूप में पलकों या भौंहों के बालों की पेशकश करना उनका रिवाज है।

भारतीयों में उपजाऊ भूमि पर चीचा डालकर पूजा करना आम बात है। चिचा- लार के माध्यम से विभिन्न पौधों को किण्वित करके प्राप्त एक कम अल्कोहल वाला पेय।या कोकू ताकि वह उन पर अपना एहसान जताए। और इसी उद्देश्य के लिए, भूमि की जुताई करते समय, इसे परती और बुवाई के लिए तैयार करना, कटाई करना, घर बनाना, मवेशियों को काटना, वे आमतौर पर जानवरों की चर्बी की बलि देते हैं, इसे जलाते हैं, कोक, मेमने और अन्य चीजें पीते हैं और नाचते हैं। इसी उद्देश्य के लिए, वे आमतौर पर उपवास करते हैं और मांस, नमक, काली मिर्च और अन्य चीजों से दूर रहते हैं। वे यह भी महत्वपूर्ण मानते हैं कि गर्भवती महिलाएं या जिन्हें मासिक धर्म हो रहा है, वे बोए गए खेतों से न गुजरें।

जब वर्षा के अभाव में वर्ष निष्फल हो जाता है, या अत्यधिक वर्षा, या बर्फ, या ओलों के कारण, कोई वाक्, सूर्य, चंद्रमा और सितारों से आँसू बहाता है और वसा का त्याग करता है, कोका, और इसी तरह। और इसी उद्देश्य के लिए वे आम तौर पर जादूगर के सामने व्रत रखते हैं, उपवास करते हैं, और अपनी पत्नी, या बच्चों, या नौकरों को उपवास करने और आंसू बहाने का आदेश देते हैं।

इंका लोग सूर्य देव को बलि चढ़ाते हैं। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

कुछ जगहों पर वक़, या पहाड़ियों, या वज्र और बिजली, किसी व्यक्ति या बच्चे को बलिदान करने, उसे मारने और खून बहाने, या अन्य समारोहों को करने की प्रथा है। इसके अलावा, वे आमतौर पर इस बलिदान से मूर्तियों को खुश करने के लिए अपने या किसी अन्य व्यक्ति के खून का बलिदान करते हैं। हालाँकि, बच्चों या लोगों का बलिदान बहुत महत्वपूर्ण मामलों के लिए था, जैसे कि एक गंभीर प्लेग, महामारी, या अन्य बड़ी कठिनाइयाँ।

मृतकों के लिए अनुष्ठान

भारतीयों में चर्चों या कब्रिस्तानों से मृतकों को गुप्त रूप से खोदकर उन्हें वाकास में, पहाड़ियों पर, या प्राचीन मकबरों में, या अपने घर में, या स्वयं मृतक के घर में, उन्हें भोजन देने के लिए और उन्हें दफनाने के लिए आम बात है। सही समय पर पियें। और फिर वे इसके लिए अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को इकट्ठा करते हुए पीते हैं, नाचते-गाते हैं।

इसके अलावा, जादूगर आमतौर पर विभिन्न जादू टोना करने के लिए मृतकों के दांत निकालते हैं या उनके बाल और नाखून काटते हैं।

भारतीयों का यह भी रिवाज है कि जब वे अपने मृतकों को दफनाते हैं, तो अपने मुंह में, अपने हाथों में, अपने गर्भ में या किसी अन्य स्थान पर चांदी रखते हैं और उन्हें नए कपड़े पहनाते हैं, ताकि यह सब उनकी सेवा करे। दूसरे जीवन में और उन उदास गीतों में जो वे गाते हैं। उनके ऊपर।

पेरूवासियों के बीच अंतिम संस्कार सम्मान। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

अपने मृतकों के अंतिम संस्कार के दौरान, एक उदास और उदास गीत गाते हुए, अंतिम संस्कार के दौरान इसे और अन्य समारोहों को खर्च करने, यहां तक ​​कि आठ दिनों तक चलने के दौरान बहुत कुछ खिलाना और पीना भी उनका रिवाज है। और उनके लिए भोजन, चिचा, चांदी, कपड़े और अन्य चीजों के बलिदान या अन्य प्राचीन अनुष्ठानों को यथासंभव विवेकपूर्ण तरीके से करने के लिए वर्षगांठ की व्यवस्था करना प्रथागत है।

उनका यह भी मानना ​​है कि मृतकों की आत्माएं भूख, प्यास, गर्मी और थकान से पीड़ित इस दुनिया में बेकार और अकेली चलती हैं, और यह कि उनके मृतकों के सिर या उनके भूत उनके रिश्तेदारों या अन्य व्यक्तियों के पास एक संकेत के रूप में जाते हैं कि उन्हें मरना ही होगा या उनके लिए। कुछ बुराई आनी चाहिए।

जादूगरनी और जादूगरनी के बारे में

बीमारियों को ठीक करने के लिए जादूगरों का सहारा लेना आम बात है, और जादूगर आमतौर पर अंतड़ियों से तरल पदार्थ चूसकर, या चर्बी, मांस, या कुआ या ताड़ की चर्बी, या अन्य मिट्टी, या जड़ी-बूटियों की मदद से सूंघकर ठीक करते हैं। उसी तरह, वे जादूगरों की मदद का सहारा लेते हैं, ताकि वे भविष्यवाणी कर सकें कि उनके साथ क्या होगा, और उनके लिए पता चलता है कि उन्होंने क्या खोया है, या उनसे क्या चुराया गया है, और ताकि वे उन्हें सुरक्षा के लिए सौंप दें वाक। इस सब के लिए, वे हमेशा जादूगरनी को कपड़े, चांदी, भोजन और इसी तरह देते हैं।

वे अपने पापों को कबूल करने के लिए और उनके द्वारा लगाई जाने वाली बहुत सख्त तपस्या को पूरा करने के लिए अपनी सेवाओं का सहारा लेते हैं: पूजा, वकम के लिए बलिदान, उपवास या चांदी या कपड़े का उपहार लाना, या अन्य दंडों का निष्पादन।

वे जादूगरनी की मदद का भी सहारा लेते हैं ताकि वे उन्हें किसी महिला को प्राप्त करने का साधन दें, या उसमें प्रेम जगाएं, या ताकि उनकी मालकिन उन्हें न छोड़े। इसे प्राप्त करने के लिए, वे आम तौर पर उन्हें कपड़े, टोपी, कोका, अपने बालों का एक गुच्छा, या बाल, या बालों से या समारोह में एक साथी की पोशाक, और कभी-कभी अपना खून देते हैं, ताकि इन चीजों से वे प्रदर्शन कर सकें उनके जादू टोने।

कहीं-कहीं उन्हें नाचने की बीमारी लग जाती है, जिसके इलाज के लिए वे टोना-टोटका बुलाते हैं या उनके पास जाकर हजारों अंधविश्वास और टोने-टोटके करते हैं।

कई जगहों पर इसे ले जाना या बिस्तर पर रखना आम बात है
महिलाओं को लुभाने या उन्हें प्यार से प्रेरित करने के लिए एक साथी जादू टोने के ताबीज, या शैतान के ताबीज, जिसे वकांकी कहा जाता है। ये वकांका पक्षी के पंख या अन्य से बनाए जाते हैं विभिन्न आइटम, प्रत्येक प्रांत के आविष्कार के अनुसार। महिलाएं अपने बड़े पिन या स्पाइक्स को भी तोड़ देती हैं, जिसके साथ वे अपनी टोपी बांधती हैं, यह विश्वास करते हुए कि यह एक पुरुष को उन पर कब्जा करने के लिए हिंसा का उपयोग करने से रोकेगा।

कुछ जगहों पर उन्हें नाचने की बीमारी हो जाती है, जिसे वे ताकी-ओन्को या सारा-ओन्को कहते हैं, जिसके इलाज के लिए वे जादू-टोना बुलाते हैं या उनके पास जाते हैं और हजारों अंधविश्वासी संस्कार और जादू-टोना करते हैं, जहाँ मूर्तिपूजा भी पाई जाती है, और जादूगर के साथ स्वीकारोक्ति, और अन्य। विभिन्न समारोह।

वे वसा, कोका, तम्बाकू, समुद्र के गोले, और अन्य चीजों को भी जलाते हैं यह देखने के लिए कि क्या आ रहा है; कुछ जगहों पर वे जमीन पर अपनी बाड़ बनाते हैं और इसके लिए जाने जाने वाले विशेष शब्दों का उच्चारण करते हैं, जिससे वे शैतान का आह्वान करते हैं, और उसके साथ किसी अंधेरी जगह में बात करते हैं, और अंत में वे इसके लिए कई अन्य अंधविश्वासी संस्कार करते हैं।

भविष्यवाणियों और संकेतों के बारे में

आमतौर पर जब भारतीय लोग सांप, मकड़ी, बड़े कीड़े, टोड, तितलियों को देखते हैं तो कहते हैं कि यह अपशकुन है, इस वजह से मुसीबत आनी चाहिए और वे सांपों को अपने बाएं पैर से रौंदते हैं ताकि अपशकुन न हो सच हो।

चंद्र ग्रहण के दौरान पेरूवासी। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

जब वे उल्लुओं, चील उल्लुओं, गिद्धों, मुर्गियों या अन्य असामान्य पक्षियों के गायन, या कुत्तों के गरजने को सुनते हैं, तो वे इसे एक अपशकुन मानते हैं और अपने लिए, या अपने बच्चों के लिए, या अपने पड़ोसियों के लिए मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं, और विशेष रूप से उसके लिए जिसके घर में और जिस स्थान पर वे गाते या चिल्लाते हैं। और वे आमतौर पर उन्हें कोकू या अन्य चीजें दान करते हैं, उन्हें अपने दुश्मनों को मारने या नुकसान पहुंचाने के लिए कहते हैं, लेकिन उन्हें नहीं। साथ ही, जब वे बुलबुल या सुनहरी चिड़िया का गायन सुनते हैं, तो वे कहते हैं कि उन्हें किसी से झगड़ा करना होगा, या कि कुछ बुरा होने वाला है।

जब वे उल्लू, उल्लू, गिद्ध, मुर्गे का गायन सुनते हैं, तो वे इसे एक निर्दयी शगुन और मृत्यु की भविष्यवाणी मानते हैं।

जब सूर्य या चंद्रमा का ग्रहण होता है, या कोई धूमकेतु प्रकट होता है, या हवा में एक चमक होती है, तो वे आमतौर पर चिल्लाते हैं और रोते हैं और दूसरों को चीखने-चिल्लाने का आदेश देते हैं, कुत्तों को भौंकने या हॉवेल करने के लिए, और इसके लिए उन्हें पीटा जाता है चिपक जाती है। वे आमतौर पर रात के जुलूसों के दौरान अपने घरों को आग के ढेरों से घेर लेते हैं, ताकि उनके साथ कोई बुराई न हो। वे इसे एक अपशकुन भी मानते हैं जब वे एक स्वर्गीय इंद्रधनुष देखते हैं। लेकिन अधिक बार वे उसे एक अच्छा संकेत मानते हैं, वे उसकी पूजा करते हैं और उसकी ओर देखने की हिम्मत नहीं करते हैं, और यदि वे उसे देखते हैं, तो वे उस पर उंगली उठाने की हिम्मत नहीं करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वे मर जाएंगे। और जिस स्थान पर, जैसा कि उन्हें लगता है, इंद्रधनुष का आधार गिरता है, वे भयानक और भयावह मानते हैं, यह मानते हुए कि किसी प्रकार का वाका या अन्य डरावनी और श्रद्धा के योग्य है।

दुर्भाग्य के मामले में

जब महिलाएं बच्चे को जन्म देती हैं, तो उनके पति और यहां तक ​​कि वे स्वयं उपवास करते हैं और जादूगर के सामने कबूल करते हैं, वाकस या पहाड़ियों की पूजा करते हैं ताकि नवजात शिशु सुरक्षित रूप से पैदा हो। यदि एक ही गर्भ से जुड़वाँ बच्चे पैदा होते हैं, तो वे कहते हैं कि बच्चों में से एक बिजली का बेटा है, और उसे वज्र के लिए बलिदान कर देते हैं।

इंकास के बीच एक बच्चे के पहले बाल कटवाने का पर्व। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

मैदानी इलाकों में भारतीयों की यह प्रथा है कि जब वे बीमार होते हैं तो वे अपने कपड़े सड़कों पर बिछा देते हैं ताकि यात्री अपनी बीमारी दूर कर सकें या हवा उनके कपड़े साफ कर सके।

यह भी उनका रिवाज है, जब वे बीमार या स्वस्थ होते हैं, नदियों या झरनों में स्नान करने के लिए जाते हैं, कुछ अनुष्ठानों का पालन करते हैं, यह मानते हुए कि ऐसा करने से आत्माएं पापों से मुक्त हो जाती हैं और वे पानी से दूर हो जाती हैं, और घास लेती हैं या एक प्रकार की पंख वाली घास और उस पर थूकना या अन्य अनुष्ठान करना, वहां जादूगर के सामने अपने पापों के बारे में बात करना, इसके साथ हजारों अनुष्ठान करना, और उनका मानना ​​है कि इस तरह से वे शुद्ध हो जाएंगे और पापों से या उनकी बीमारियों से मुक्त हो जाएंगे . अन्य लोग आमतौर पर उन कपड़ों को जला देते हैं जिनमें उन्होंने पाप किया था, यह विश्वास करते हुए कि आग उन्हें नष्ट कर देगी और वे स्वच्छ और निर्दोष और बोझ से मुक्त हो जाएंगे।

यदि एक ही गर्भ से जुड़वाँ बच्चे पैदा होते हैं, तो वे कहते हैं कि बच्चों में से एक बिजली का बेटा है, और उसे वज्र के लिए बलिदान कर देते हैं

जब उनकी पलकें या होंठ कांपते हैं, या उनके कानों में शोर होता है, या उनके शरीर का कोई अंग कांपता है, या वे लड़खड़ाते हैं, तो वे कहते हैं कि हम कुछ अच्छा या बुरा देखेंगे: अच्छा है अगर यह दाहिनी आंख या कान है , या पैर, और अगर छोड़ दिया तो बुरा।

आग में जब वह फूट कर चिंगारी बनती है तो उसे शांत करने के लिए मक्का या चीचा फेंक देते हैं।

जिससे वे घृणा करते हैं, उस पर बीमारी भेजने के लिए, वे उसके कपड़े और पोशाक ले जाते हैं और उन्हें किसी मूर्ति पर रख देते हैं, जिसे वे उस व्यक्ति की ओर से बनाते हैं, और उसे श्राप देते हैं, उस पर थूकते हैं और उसे फाँसी पर लटका देते हैं। उसी तरह मूर्तियाँ मिट्टी, या मोम, या आटे से बनाई जाती हैं, और मोम को नष्ट करने के लिए आग में डाल दी जाती हैं, या मिट्टी को कठोर करने के लिए, यह विश्वास करते हुए कि इस तरह से वे बदला लेंगे या जिससे वे घृणा करते हैं उसे चोट पहुँचाएँगे।

कैथोलिक विश्वास के खिलाफ भारतीयों के भ्रम की

कभी-कभी वे भगवान के बारे में कहते हैं कि वह निर्दयी है, और वह गरीबों की परवाह नहीं करता है, और यह कि वे व्यर्थ उसकी सेवा करते हैं। कि वह एक दयालु और दयालु परमेश्वर नहीं है। कि गंभीर पापों के लिए कोई क्षमा नहीं है। कि भगवान ने उन्हें पाप में रहने के लिए बनाया, विशेष रूप से कामुकता और नशे के अपमानजनक कार्यों के लिए, और यह कि वे अच्छे नहीं हो सकते। वह कार्य सूर्य, चंद्र, वाक् की इच्छा से होता है। और यह कि परमेश्वर यहाँ नीचे के कार्यों को नहीं देखता।

चूंकि ईसाइयों के पास चित्र हैं और वे उनकी पूजा करते हैं, इसलिए वाकस, मूर्तियों और पत्थरों की पूजा करना संभव है। और यह कि चित्र ईसाइयों की मूर्तियाँ हैं। कि पादरी और उपदेशक जो उपदेश देते हैं वह पूरी तरह सच नहीं है, भारतीयों को डराने के लिए उनके द्वारा बहुत सी बातों की प्रशंसा की जाती है। और यह कि किसी के पूर्वजों और किसी के किप पर विश्वास करना उतना ही उचित है किपू- गाँठ पत्र।, और यादगार। कि एक ही समय में यीशु मसीह, हमारे भगवान और शैतान की पूजा करना काफी संभव है, क्योंकि वे दोनों पहले ही सहमत हो चुके हैं और भाईचारा बना चुके हैं।

वे कहते हैं कि एक ही समय में यीशु मसीह और शैतान की पूजा करना काफी संभव है, क्योंकि वे दोनों पहले से ही सहमत और भाईचारा बना चुके हैं

वे विश्वास के कुछ कार्यों को चुनौती देते हैं और जटिल बनाते हैं। विशेष रूप से परम पवित्र त्रिमूर्ति के संस्कार में, ईश्वर की एकता में, और ईसा मसीह के जुनून और मृत्यु में, वर्जिन मैरी के कौमार्य में, वेदी के सबसे पवित्र संस्कार में, आम तौर पर स्वीकार किए गए पुनरुत्थान में और साथ मृतकों के मिलन के संस्कार के संबंध में - चूंकि मृत्यु से पहले उनका संचार नहीं किया गया था और उन्हें इसके बारे में कोई जानकारी नहीं थी। जानकारी, उन्हें कोई विश्वास नहीं है कि यह एक संस्कार था।

पेरू विवाह। "दुनिया के सभी लोगों के धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज" श्रृंखला से बर्नार्ड पिकार्ड द्वारा उत्कीर्णन। 1723-1743 बिब्लियोथेक नेशनेल डी फ्रांस

वे कहते हैं कि विवाह को भंग किया जा सकता है, भले ही वे कानूनी और निपुण हों; और इसलिए, किसी भी अवसर पर, वे अपने विवाह को रद्द करने के लिए कहते हैं। ऐसा कहा जाता है कि एक अविवाहित और अविवाहित महिला का पाप, जो कुछ समय के लिए विवाह करने के लिए परिवीक्षा द्वारा अवैध रूप से एक साथ आए, इतना बुरा नहीं है और यह पाप नहीं है, क्योंकि वे इसे भगवान की सेवा के लिए करते हैं।

कि पुजारी दुष्ट, जंगली, लालची, बेईमान है, या कि उसके पास अन्य बेशर्म पाप हैं, कि वह द्रव्यमान के लिए नियत नहीं है और उन संस्कारों के योग्य नहीं है जिनकी वह अध्यक्षता करता है, और उसे यजमान और प्याले की पूजा नहीं करनी चाहिए वेदी पर चढ़ो।

ऐतिहासिक विज्ञान

यूडीसी 392.16 (= 512.156)

Ch.A. करा-ऊल

वैज्ञानिक सलाहकार: ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर डी.ए. निकोलेव

टायविना की पारंपरिक संस्कृति में पहले बाल काटने का संस्कार

इस लेख में, लेखक तुविनियाई लोगों की पारंपरिक संस्कृति में पहले बाल काटने की रस्मों पर विचार करता है। बाल काटने की रस्में, क्षणों के पवित्र महत्वपूर्ण।

तुवनों के पहले बाल कटवाने के संस्कार का अध्ययन आधुनिक मानविकी में एक जरूरी समस्या है, और आधुनिक पद्धतियों के उपयोग से सांस्कृतिक उत्पत्ति और दुनिया की जातीय तस्वीर के नए पहलुओं की पहचान करना संभव हो जाता है।

इस कार्य का उद्देश्य तुविनियों की पारंपरिक संस्कृति में अंतर्गर्भाशयी बाल काटने की रस्म के शब्दार्थ महत्वपूर्ण क्षणों का विश्लेषण करना है, जो एक बच्चे को एक श्रेणी (बेबी टोल) से दूसरे (किज़ी व्यक्ति) में स्थानांतरित करने में योगदान देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समारोह के आयोजन के बारे में जानकारी वैज्ञानिक साहित्य में अत्यंत दुर्लभ है। शुरुआती कार्यों में 19वीं सदी के अंत के यात्रियों के नोट्स शामिल हैं - 20वीं सदी की शुरुआत में, जिन्होंने तुवा के क्षेत्र का दौरा किया, जिसे उरणखाई क्षेत्र या सोयोतिया कहा जाता है। तो, 1890 के दशक के अंत से। विशेष नृवंशविज्ञान अभियान आयोजित किए गए: 1897 में, पी.ई. ओस्ट्रोव्स्की और 1902 - 1903 में। F.Ya के निर्देशन में। कोना। ये घटनाएँ तुवांस की पारंपरिक संस्कृति के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण बदलाव थीं। उसी समय, 19 वीं के अंत तक - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत। तुवा का अध्ययन अधिक से अधिक केंद्रित होता जा रहा है, विशेष रूप से रक्षक की स्थापना के बाद रूस का साम्राज्य 1914 में टायवा के ऊपर। इस स्तर पर, बड़ी मात्रा में नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र की गई थी, जो पारंपरिक तुवीनियन समाज के विकास, जीवन, तुवीनियों के रीति-रिवाजों, शर्मिंदगी आदि की विशेषता थी। (जी.ई. ग्रुम-ग्रेझिमाइलो, डी. कारुथर्स और अन्य)। लेकिन पहले बाल कटवाने की रस्म का कोई जिक्र नहीं है। उनके बारे में पहली जानकारी एस.आई. के कार्यों में मिलती है। वेनशीन और एल.पी. पोटापोव - सोवियत नृवंशविज्ञान के प्रतिनिधि। इस प्रकार, इस काम में, इन शोधकर्ताओं की सामग्री के उपयोग के साथ, हम सोवियत और सोवियत काल के बाद के तुवीनियन वैज्ञानिकों (एम.बी. केनिन-लोप्साना, के.बी. सोलचाक, ए.के. कुज़ुगेट, जी.एन. कुर्बत्स्की) के कार्यों पर निर्भर थे, जिन्होंने तुवनों की पारंपरिक संस्कृति, उनकी अपनी क्षेत्र सामग्री (FMA), और कुछ में समस्याओं से निपटा

एक तुलनात्मक सामग्री के रूप में - कुस्तोवा यू.जी. का काम। (खाकस के अनुसार) और बटोवा डी.बी. (ब्यूरेट्स के अनुसार)।

आधुनिक एर्ज़िन क्षेत्र (टायवा के दक्षिण-पूर्व) में पहला बाल कटवाने "बश किरग्यरीन डूयू" को "ताह अवह" कहा जाता था। टायवा के अन्य क्षेत्रों में - "बष्टी खिलबीक्तारी"। यह संस्कार तब किया गया जब बच्चा 3 साल का (उश खर) था। नियत दिन पर, जो शमां या लामा के साथ सहमत था, गर्मियों की शुरुआत में, माता-पिता बच्चे के साथ दादी, दादा (पिता और माता की ओर से) के पास आए। बुजुर्ग पास रहते थे तो उन्हें अपने यहां बुला लिया जाता था। एक दाई, साथ ही रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आमंत्रित करना सुनिश्चित करें।

प्रक्रिया से पहले, माता-पिता दाई के लिए एक सफेद कड़क दुपट्टा, शाई चाय, कपड़ा लाए, उसका इलाज किया और कहा: "हम चाहते हैं कि आप हमारे बच्चे के बाल काट लें, क्योंकि आप एक योग्य सम्मानित व्यक्ति हैं।" फिर उन्होंने उसकी कैंची (या चाकू) को एक सफेद कड़ाक के साथ हैंडल से बांध दिया (ऐसे बांधने को खाची अक्तर कहा जाता था) और बच्चे को नीचे जाने दिया। इस गंभीर क्षण की शुरुआत में, दाई ने अपने सिर को तीन बार बाएं से दाएं (सूरज के अनुसार) पर हाथ फेरा, कैंची (खाची) के साथ उसके चारों ओर चक्कर लगाया, उनके साथ अपने बालों को छूते हुए और कड़क के अंत में, कतर दिया। शब्दों के साथ बालों का गुच्छा:

"यशकश उज़ुन नाज़ीनग

उड़ा चिरगलदिग कमीने!

मेरे जैसे, दीर्घावधि बनो।

आपका जीवन मंगलमय हो!"

बाल कटवाकर उसने संतान को आशीर्वाद दिया, गाय देने का वचन दिया। एलपी पोतापोव की रिपोर्ट है कि जिस व्यक्ति ने सबसे पहले बच्चे के बाल काटे थे, उसने उसे चार प्रकार के पशुधन (भेड़ या मेमना, बकरी या बच्चा, बछड़ा या बछड़ा) दिया था। बाकी कौन कर सकता है। इसके बाद उसने कैंची अपने दादा को सौंप दी। उसने प्रक्रिया को दोहराया, लेकिन कड़क के बिना,

निम्नलिखित आशीर्वाद yvreel का पाठ करना:

बाज़िन ख़िलबक्तप! योरीविशान हलब्यक्तादिम! उज़ुन नाम, चेडिशकिन्नर्नी, उरुम सेनी कुज़ेदिम! आस-केझिक्टिग, उरुशकुलग कमीने! एकी एमीडायराल्डीग कमीने! ऐश-ओरू कोवे कमीने! कोगर्गिज़े चेदिर चुरतारीन, कोवे एज़ी-टॉल्डग बोलुरुन, अवन यशकश चज़िक बोल, अवन यशकश शेवर बोल, योरीविशान ख़िलबक्तादिम! Ortektig Chazhyn Ornunga, Belek kyldir anai bolzun!

बाल काटना! आशीर्वाद, कट! मैं आपको दीर्घायु, सफलता, बेटी की कामना करता हूं! खुश रहो, और अधिक खुश रहो! जाने भी दो एक अच्छी जिंदगी! बहुत सारे दोस्त होने दो! भूरे बालों के लिए जियो, मैं तुम्हें कई बच्चों की कामना करता हूं, एक स्नेही माँ की तरह बनो, एक माँ की तरह बनो, एक शिल्पकार, आशीर्वाद, कट जाओ! आपके बहुमूल्य बालों के स्थान, मैं आपको एक बच्चा देता हूँ!

दादा (क्यज़ाइल क्षेत्र) द्वारा बोले गए आशीर्वाद को ध्यान में रखते हुए, हम देखते हैं कि उन्होंने पारंपरिक विचारों के अनुसार न केवल एक समृद्ध जीवन का मॉडल तैयार किया, बल्कि बच्चे के व्यक्तिगत गुणों का भी। उसके बाद, बूढ़े ने कैंची दादी को दे दी, जिन्होंने सभी कार्यों और यवरीला के बाद, सम्मानित पड़ोसी को कैंची दी, जिन्होंने पूरे समारोह को दोहराया। बच्चे के माता-पिता पहले से ही बाल कटवाने का काम पूरा कर रहे थे।

पहले बालों की कटिंग एक निश्चित क्रम में हुई। सबसे पहले, बालों को बाएं मंदिर से काटा गया, फिर सिर के मुकुट के सामने और फिर दाएं मंदिर में ले जाया गया। इस प्रकार, बालों को हटाने से सूर्य की दिशा बाएं से दाएं हो गई। यह कहा जाना चाहिए कि लड़कों और लड़कियों को अलग तरह से काटा गया था। लड़कियां प्रतीकात्मक रूप से केवल अपने साइड के बाल काटती हैं, एक पिगटेल (चाश) बुनती हैं, इसके सिरों को धागे और मोतियों (बोशकुन) से बने आभूषण से बांधती हैं। ऐसा माना जाता है कि बूशकुन की ये लटकी हुई सजावट एक ताबीज थी। लड़कों के बाल बाहरी घेरे में काटे जाते थे, और जो सिर के ऊपर रह जाते थे, उन्हें एक पिगटेल (केजेगे) में लटकाया जाता था और एक रस्सी या चोटी से बांध दिया जाता था। उत्तरार्द्ध नीला या काला हो सकता है, क्योंकि उन्हें पुरुषों के लिए सुरक्षित माना जाता था। Ovyursky kozhuun के Tuvinians और Todzhans के बीच, यह हेयरस्टाइल केवल तीन दिनों तक बनी रही, जिसके बाद लड़के और लड़की दोनों के बाल पूरी तरह से कट गए। यह कहा जाना चाहिए कि उपस्थित बाकी मेहमान केवल अपने हाथों से बच्चे के बाल छू सकते थे।

समारोह में दान किए गए मवेशी संपत्ति बन गए

बच्चे की जीवन शक्ति, और उसके ओंचू-फेरेट का निर्माण उसके साथ शुरू हुआ, अर्थात। झुंड, जिसे माता-पिता ने वयस्क बच्चों को आवंटित किया था। तुवीनियन प्रथा के अनुसार, बाल काटने के बाद, बच्चा अपनी संपत्ति - ओंचू का मालिक बन जाता है। यदि बच्चे की संपत्ति (मवेशी) को चिश के रूप में उपयोग करने का निर्णय लिया गया - सर्दियों के लिए आरक्षित, तो वे निश्चित रूप से जानवरों के खुरों की बहाली के साथ उससे अनुमति लेंगे, अर्थात। बदले में उन्होंने अन्य मवेशी दिए। एस.आई. वीनस्टीन लिखते हैं कि आमंत्रित अतिथि बच्चे को कपड़े और गहने दे सकता है। कटे हुए बालों को एक बंडल या एक विशेष बैग में रखा जाता था और माँ द्वारा एक विशेष संदूक या तकिए में छिपा दिया जाता था, जिस पर माता-पिता सोते थे।

फिर दावत शुरू हुई, जहां माता-पिता ने सभी आशीर्वादों के लिए विशेष सम्मान दिखाया, जो सम्मान के स्थान पर, छाती के पास बैठे थे।

इस प्रकार, तुवनों के पारंपरिक विचारों के अनुसार, बाल मनुष्य का एक महत्वपूर्ण गुण था। जी.एन. कुर्बत्स्की लिखते हैं कि पहले बाल महंगे और पापी माने जाते थे। उन्हें किसी नुकीली चीज से छुआ नहीं जा सकता था। ताकि वे आँखों में न चढ़ें, उन्हें चोटी में बाँध दिया गया। इसके अलावा, पारंपरिक संस्कृति में, बाल एक धागे के साथ-साथ इसके समकक्ष - गर्भनाल से जुड़े थे, जो एक व्यक्ति को प्राकृतिक दुनिया से जोड़ता है। इसलिए, कंघी या कटे हुए बालों को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया था। जैसा ओ.वी. खुखलाएव के अनुसार, पुरातन चेतना में दांतों की तरह नए उगाए गए बाल जीवन शक्ति के बारे में विचारों से जुड़े थे। यह माना जाता था कि घने रसीले बाल किसी व्यक्ति के सुखद भाग्य की गवाही देते हैं, और बालों की गुणवत्ता व्यक्ति के सार, उसके कुछ चरित्र लक्षणों को दर्शाती है। उदाहरण के लिए, मोटे बाल एक क्रोधी व्यक्ति होता है, दुर्लभ बाल- निर्दयी।

पौराणिक और कर्मकांडों के अनुसार, उनके साथ कोई भी हेरफेर, साजिशों के संयोजन में, व्यक्ति की स्थिति में बदलाव की ओर जाता है। बालों के साथ समारोह कई उम्र के अनुष्ठानों (उदाहरण के लिए, शादियों) में शामिल थे। इसलिए, वे बच्चे के समाजीकरण के संस्कारों के चक्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे, जिसे स्थिति (निर्जीव / जीवित) में परिवर्तन और "महिलाओं और बच्चों" समूह में शामिल करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इसी तरह की आकृति Buryats की पारंपरिक संस्कृति में पाई जाती है। तो, सामग्री के अनुसार डी. बी. बटोएवा, समाजीकरण का अगला चरण - शिशु स्थिति से "बचपन" की स्थिति में एक बच्चे का संक्रमण - तीन वर्ष की आयु को संदर्भित करता है। "शैशवावस्था" की अवधि के अंत को गर्भाशय के बाल काटने से चिह्नित किया गया था।

बचपन के इस पड़ाव पर समाज ने परिवार और बच्चे को काफी प्रभावित किया। यह कड़ाई से अनुष्ठान किया गया था, जहां दीक्षा की स्थिति में गुणात्मक परिवर्तन के "बिंदुओं" पर मुख्य ध्यान दिया गया था। यह माना जाता था कि यदि कठिन समय बीत गया, तो भविष्य में बच्चे का विकास सामान्य रूप से होगा।

इसके अलावा, हम नवजात शिशु की उम्र - 3 साल में अंतर करते हैं

हाँ। के.बी. सालचाक ने नोट किया: “टाइविनियन ने शायद यह मान लिया था कि तीन साल की उम्र तक बच्चे के दिमाग का विकास, उसकी शारीरिक और नैतिक शक्ति इस स्तर तक पहुँच जाती है कि उसे कार्रवाई की स्वतंत्रता की आवश्यकता के विचार से प्रेरित किया जा सकता है, उसे परिचित कराएँ समाज की आवश्यकताएं और जीवन की विशेषताएं। इस उम्र में, सम्मान और कर्तव्य, अच्छाई और बुराई, भाईचारा और दोस्ती की अवधारणाओं की नींव रखी जाती है। हमारी राय में, यह इस उम्र में था कि बच्चे ने "मानव" के सभी लक्षण प्राप्त किए: वह पहले से ही जानता है कि कैसे चलना, बात करना, खाना, व्यवहार्य काम करना आदि। उसके दूसरी दुनिया से संबंधित होने का एकमात्र सबूत था भ्रूण के बालों की उपस्थिति। इस प्रकार, "पहले, शिशु के बालों से छुटकारा पाने के बाद, बच्चे को दूसरी दुनिया से अलग कर दिया गया और लोगों के साथ सम्‍मिलित किया गया ... केवल एक जीवित व्यक्ति ही चोटी काट सकता है।"

इस समारोह के पवित्र होने का तथ्य निम्नलिखित बातों से प्रमाणित होता है। सबसे पहले, “उन्होंने शमां चरनचा (जो मटन कंधे से अनुमान लगाता है) या बाल काटने के दिन के बारे में खुवनक के पत्थरों से अनुमान लगाने वाले से पूछा। पीले धर्म के आगमन के साथ, लोग लामाओं की ओर मुड़ने लगे। जैसा कि आप देख सकते हैं, समारोह का समय गर्मियों की शुरुआत के साथ जुड़ा हुआ है, जो प्रकृति की महत्वपूर्ण और फलदायी शक्तियों के फूलने की शुरुआत का प्रतीक है, जो समाज के एक नए सदस्य द्वारा गुणा किया जाता है। दूसरे, बाल कटवाने की प्रक्रिया को सख्ती से अनुष्ठान किया गया था और सूर्य के अनुसार सख्ती से किया गया था। यह प्रतीक था, एक ओर, अन्यता के संकेतों का अंतिम निष्कासन, और दूसरी ओर, बाएं से दाएं बाल कटवाने का मतलब था कि बच्चे का दूसरी दुनिया से इस दुनिया में आना। तीसरा, पारंपरिक समाज में केवल सम्मानित और महत्वपूर्ण लोगों को ही अपने बाल कटवाने चाहिए: एक दाई दादी, दादी (किर्गन-अवै), दादा (किर्गन-अचाई), एक धनी सम्मानित और सम्मानित पड़ोसी जिनके जन्म का वर्ष 12 वर्ष का है। चक्र बच्चे के जन्म के वर्ष और बच्चे के माता-पिता के साथ मेल खाता था, लेकिन रिश्तेदार और पड़ोसी भी उत्सव में अनिवार्य भागीदार थे। एक साथ लिया गया, यह बच्चे के परिवार और संबंधित टीम के साथ परिचित होने का प्रतीक है। इस पलसंपत्ति (पशुधन, उपहार), वस्तुओं और दोनों के साथ बच्चे के समाज द्वारा बंदोबस्ती पर जोर दिया जाता है

मौखिक रूप से आशीर्वाद के माध्यम से, और तथ्य यह है कि समारोह के लिए ठिकाना न केवल माता-पिता का घर हो सकता है, बल्कि एक पड़ोसी, दादा-दादी भी हो सकता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह इस संस्कार में है कि बच्चों के पास लड़के और लड़की के लिए अलग-अलग हेयर स्टाइल और गहने हैं। इस प्रकार, विवरण यहाँ देखे गए हैं जो बच्चे के लिंग और उसकी सामाजिक स्थिति को चिन्हित करते हैं। पारंपरिक केज़ेग हेयरस्टाइल अमीर, सम्मानित परिवारों के सदस्यों द्वारा पहना जाता था, और गरीबों को केवल चूर-बीश फोरलॉक काटने का आदेश दिया गया था।

इस प्रकार, तुवनों की पारंपरिक संस्कृति में, एक बच्चे के गर्भ के बालों को काटने का संस्कार सबसे महत्वपूर्ण कार्यों से जुड़ा था, जिसे अंततः उसे प्राकृतिक दुनिया से अलग करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, उसकी लिंग-सामाजिक स्थिति का निर्धारण किया गया था, उसे गुणों और वस्तुओं से संपन्न किया गया था। इस दुनिया के एक व्यक्ति की, और उसे एक परिवार-रिश्तेदारी टीम में एकीकृत करें।

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एन.वी. मकारोव

शिक्षा और एंग्लो-अमेरिकन इतिहासलेखन के प्रकाश में "17 अक्टूबर के संघ" का पहला राजनीतिक कदम

अनुसंधान परियोजना के ढांचे के भीतर रूसी मानवतावादी फाउंडेशन द्वारा अध्ययन का आर्थिक रूप से समर्थन किया गया था ("19 वीं के अंत में रूसी उदारवाद - एंग्लो-अमेरिकन इतिहासलेखन के दर्पण में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत"), परियोजना संख्या 12-01-00074a

लेख रूसी उदारवादी-रूढ़िवादी पार्टी "17 अक्टूबर के संघ" (1905 - 1907) के गठन, संगठनात्मक संरचना, विचारधारा और रणनीति की समस्याओं के एंग्लो-अमेरिकन इतिहासलेखन में कवरेज का विश्लेषण करता है।