KENDİNDE ŞEY (Almanca: Ding an sich, Ding an sich selbst), Kant felsefesinin en önemli kavramıdır. Dar anlamda, insan algısına ve onun özel koşullarına bağlı olmayan özelliklerinden (ilahi tefekkür koşullarına pekala bağlı olabileceği gerçeğine rağmen) bir şey anlamına gelir. V. köyde biçimsel açıdan tamamen duyarlılığın öznel koşulları tarafından belirlenen bir şey olarak fenomenin karşıtıdır. Kant“V. köyde." Fenomen kavramının bir bağıntısı olarak ortaya çıkar: Duyarlılık nesneleri uzay-zamansal formlarında yalnızca insan algısında bulunur, ancak aynı zamanda algıdan ayrı olarak varlığını koruyan bir şeyi de düşünürüz. Bu, e. veya kendi içinde (noumena) V. kavramıdır. Ancak bu tür nesnelerin varlığı otomatik olarak bu “sınır çizgisi” kavramından kaynaklanmaz. İÇİNDE farklı dönemler Kant, eserinde şeylerin kendinde varlığı ve bilinebilirliği sorununu farklı şekillerde yorumlamıştır. Saf Aklın Eleştirisi'nin ilk baskısında bile, V.'nin dünyadaki varlığının kanıtlanabilirliğini esasen reddetti. Eleştiri'nin ikinci baskısında Kant, bizim dışımızdaki nesnelerin varlığına inanmayı "felsefe açısından bir skandal" olarak adlandırıyor ve nihai olarak şeylerin kendi içlerindeki gerçekliğini doğrulamayı amaçlayan "idealizmi çürütmek" için bir program öne sürüyor. V.'nin köyde bilinmezliğine ilişkin tez. Kant'ın felsefesinin kritik döneminde a priori sentetik bilginin olanağının koşullarının incelenmesiyle bağlantılı olarak ortaya attığı bir teoridir. A priori bilgi ancak kavramlarımızın belirli nesnelerin olanaklılık koşullarını içermesi durumunda mümkündür. Şeylerin kendileri bu tür nesneler olamaz. Sonuç olarak onların a priori bilgileri imkansızdır. Ama aynı zamanda V.'nin köydeki deneyiminde de. bize verilmiyor. Köydeki V. ile ilgili tüm ifadeler doğru. (belki de onların varlığına dair tez hariç) aslında olumsuzlamaya dönüşüyor: mekanın dışındalar, zamanın dışındalar vb. Kant'ın pratik felsefesi, kendi başına şeylerin dünyasına açılan bir tür "boşluk"tur. Tek "saf aklın gerçeği" olarak ahlâk yasası, bu durumda teorik bilgiden söz etmememize rağmen, yalnızca öznede kendi başına bir şey olarak gerçekleşebilen özgürlüğümüze tanıklık eder (bunun için gerekli tefekkür eksiktir) ). Bağlantı "V. köyde - fenomen" büyük ölçüde "noumenon - fenomen", "genel olarak bir şey - olası deneyimin bir nesnesi olarak bir şey", "aşkın bir nesne - duygusallığın çeşitliliği" gibi ilişkili kavramlarla eşanlamlıdır. Kant'ın şemalarından birine göre, şeylerin kendisi duyarlılığı etkiler ve çeşitli duyumlara yol açar (bu durumda, farklı duygulanım düzeyleri arasında ayrım yapmak ve böyle bir ifadenin belirsiz epistemolojik durumunu hesaba katmak gerekir). Kant, olası tüm nesnelerin fenomenlere ve kendi başlarına şeylere (fenomen ve noumena) bölünmesinin, saf aklın çatışkındaki rasyonel maksimlerin içsel çatışmasının üstesinden gelmek için gerekli bir koşul olduğuna inanır.

Felsefi terimler sözlüğü. Profesör V.G.'nin bilimsel baskısı. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, s. 78-79.

Kant'ın felsefesinde, duyuları doğrudan etkileyen fenomenler olan "bizim için olanların" aksine, bilincin dışında olan ve onunla hiçbir şekilde etkileşime girmeyen nesneleri ve varlıkları belirtmek için kullanılan bir kavram. Hegel, özü görünüşten ayırmanın hukuka aykırılığına dikkat çekti. Bize özden başka hiçbir şey görünmez; öz görünür ve görünüş esastır. Olguyu kavrayarak özün farkına varırız.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

"KENDİSİNDE BİR ŞEY"

Ding bir sich; kendi başına şey; en soi'yi seçtim; cosa in se) – filozof. Şeylerin bilgimizde "bizim için" oldukları hallerinin aksine, kendilerinde (veya "kendilerinde") var oldukları halleri anlamına gelen bir terim. Bu fark eski zamanlarda düşünülüyordu, ancak 17. ve 18. yüzyıllarda, farkın kendisi sorununun bilgimizin "kendi başına şeyleri" kavrama yeteneği (veya yetersizliği) sorunuyla birleştiği zaman özel bir önem kazandı. Malebranche, "kendinde şeylerin" Tanrı tarafından düşünüldüğüne inanıyordu. Leibniz "kendinde şeyleri" manevi temel unsurlarla (monadlarla) ve bedenleri de onların fenomenleriyle özdeşleştirdi. Locke "kendinde şeylerin" olduğuna inanıyordu, yani. manevi ve maddi maddeler bilinemez. Son bakış açısı, metafiziksel nedenlerden dolayı 18. yüzyılın bazı filozofları tarafından tekrarlandı ve geliştirildi. düşünme biçimi ve bazı durumlarda buna ek olarak agnostisizm ve tefekkür. materyalizmin doğası gereği, "kendinde" var olan ile bilgide "bizim için" erişilebilir olan ve erişilebilen arasındaki ilişki sorununu doğru bir şekilde çözemediler. Böylece, örneğin, "kendinde bir şey" ile "fenomen" arasında ayrım yapan Bonnet, kendi çağdaş felsefesinin avantajını, nesnelerin "bizimle olan ilişkileri nedeniyle" neyi temsil ettiğini "mütevazı bir şekilde" aramasında gördü. Şeylerin "kendilerinde neyi temsil ettiklerini" bulmaya çalışan filozoflar, yalnızca öğrenilmiş saçmalıklardan oluşan gururlu bir havayla konuşuyorlardı (bkz. "Essai de Psychologie", bölüm 36). Turgot, D'Alembert ve Mendelssohn da aynı ruhla konuştular; bunların arasında "kendinde ve kendisi için şey" terimi zaten mevcut (bkz. "Morgenstunden", Cilt 1, Kap. 7, S. 114 ve devamı). X. Wolf ekolünde A. Baumgarten "kendinde şey" kavramına yeni bir renk kattı. Wolff'un "vor und an sich" terimi ilk olarak Baumgarten'de "an und vor sich"e dönüşüyor; ve sonra "an und f?r sich" ("kendi içinde ve kendisi için"). "Kendinde şeyler" sorunu ve bunların bilinebilirliği, I. Kant'ın felsefesinde özel bir önem kazandı. Diss'te. “Anlaşılır ve duyusal dünyanın biçimi ve ilkeleri üzerine” (“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis” 1770) Kant da duyulara rağmen buna inanıyordu. temsiller bize şeyleri oldukları gibi verir; anlama yetisinin kavramları ise onları bize kendilerinde oldukları gibi verir. Ancak Saf Aklın Eleştirisi'nden (1781) başlayarak Kant teorik olduğunu savundu. bilgi yalnızca fenomenlerle ilişkili olarak mümkündür, "kendinde şey" hakkında mümkün değildir. Şeyler ancak duyularımızla bize göründükleri ölçüde bilinebilir. tefekkür (uzay ve zaman biçimlerinde) ve aklımızın biçimlerinde (kategorilerde). Kant'a göre teorik olarak bilinebilir olmasa da "kendinde şeyler" düşünülebilir, çünkü aksi takdirde fenomen, içinde görünen şey olmadan var olurdu. Ancak “kendinde şeyin” bilinemezliğinden bahseden Kant, herhangi bir ampirik sınır koymamıştır. şeylerin bilgisi: "Olguların gözlemlenmesi ve analizi doğanın iç kısmına nüfuz eder ve zaman içinde bu yolda ne kadar ileri gideceğimiz bilinmemektedir" ("Saf Aklın Eleştirisi", S., 1915, s. 193). Ama ampirik, olayların derinliklerine ne kadar inerse götürsün. Kant'a göre "kendinde şey" olan bilgi, bizim için mümkün olan her türlü deneyimin her zaman diğer tarafında kalacaktır. Kant'ın öğretisindeki "kendinde şey" kavramı, yalnızca duyusal nesnelerin bilinemeyen temelleri anlamına değil, aynı zamanda bir takım başka anlamlara da sahipti. Kant'ın sistemi için bunlardan en önemlisi, teorik nesnelerin - duyuların - nesneleri olarak değil, "kendinde şeyler" kavramıdır. ve rasyonel - bilgi, ancak "anlaşılır" nesnelerle ilgili olarak, yani. deneyimin ötesinde zihnin koşulsuz nesneleri hakkında. Bunlar Kant'a göre Tanrı, ölümsüzlük ve özgürlüktür. İdealist filozoflar "kendinde şey" kavramını iki bakış açısından eleştirdiler: Öznel idealistler (I. G. Fichte, Machistler), nesnel olarak var olan "kendinde şey" kavramının savunulamaz olduğuna ve bir kenara atılması gerektiğine inanıyorlardı; Hegel nesnel diyalektik açısından. idealizm, nesnel olarak var olan "kendinde şey" kavramını değil, öznel idealistlerin ve agnostiklerin (Hume, Kant) "kendinde şeyin" bilinemezliği ve "kendinde şeyi" ayıran aşılmaz sınır hakkındaki öğretisini eleştirdi. fenomenlerden. Diyalektik materyalizm "kendinde şeyi" kabul eder, yani bilinçten önce gelen ve bilinçten bağımsız olan şeylerin varlığını kabul eder, ancak "kendinde şeyleri" fenomenlerden sözde ayıran aşılmaz çizgiyi reddeder ve bu nedenle "şeyin" bilinemezliğini reddeder. kendi başına bir şey”: “Bir fenomen ile kendi başına bir şey arasında kesinlikle temel bir fark yoktur ve olamaz” diyor V.I. Lenin. .” (Çalışmalar, 4. baskı, cilt 14, s. 90). "Kendinde şeyin" bilinebilirliği sorunu diyalektiktir. materyalizm pratik toprağına aktarılır. Engels, "kendinde şeylerin" bilinemezliği doktrininin "en kesin çürütülmesinin" "pratikte, yani deneyde ve endüstride" olduğunu gösterdi; eğer verili bir doğa olgusunu anlamamızın doğruluğunu olguyla kanıtlayabilirsek. onu kendimiz ürettiğimizde, onu kendi koşullarından yarattığımızda, aynı zamanda onu amaçlarımıza hizmet etmeye zorladığımızda, Kant'ın anlaşılması zor "kendinde şey"i sona erer" ("Ludwig Feuerbach...", 1955, s. 18). Yandı: Marx K. ve Engels F., Soch., cilt 14, M.–L., 1931 (bkz. Dizin); Lenin V.I., Materyalizm ve ampiryokritisizm, Eserler, 4. baskı, cilt 14, bölüm. 2 ve 4; İşler R., Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, V., 1927, S. 280–85. V. Asmus. Moskova.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Immanuel Kant, tefekkürümüzün öznel biçimleri olarak uzay ve zaman hakkındaki öğretisinden (web sitemizde onun felsefesinin kısa bir özetini görebilirsiniz) en önemli sonucu (ancak öznel idealizmin tüm çeşitleri arasında tipik olan) çıkarmaktadır: şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmiyoruz, yalnızca hayal gücümüzde ne olduklarını biliyoruz.

“Duyarlılığımız ne olursa olsun, nesnelerin kendi başlarına ne olduğu bizim için tamamen bilinmiyor. Biz sadece onları nasıl algıladığımızı, bizim için ortak olan, her canlıya ait olmaması gereken, insana farz olan yolu biliyoruz. Ancak bu yöntemle ilgileniyoruz... Fikrimizi ne kadar açık bir şekilde ortaya koyarsak koyalım, bunun sonucunda eşyanın kendindeki özelliğine yaklaşamayız.”

Böylece dış dünyadaki nesnelerin gerçek doğası bizim için her zaman bilinmez kalır. Biz onun yalnızca uzay ve zamanın “sezgileri” aracılığıyla kırılan algımızdaki yansımasına aşinayız. Ancak bu sezgilerin ve bu yansımanın gerçek gerçeklikle ne kadar örtüştüğünü tespit edemiyoruz.

Bizim için erişilemez olan bu gerçek gerçekliğin nesneleri, kendi algımızdan aldığımız nesnelerin aksine, Kant "kendinde oldukları gibi şeyler" ( Ding an sben). Rus okuyucu, bu Almanca cümlenin - "kendi başına bir şey" - gerçek ama çok daha az doğru çevirisinin daha iyi farkındadır. Ancak Kant'ın yukarıdakilerin tümünü ortaya koyarken duyusal bilgimizin güvenilirliğini ve pratik önemini tamamen reddettiği düşünülmemelidir. Göz önünde bulundurulan şeylerin doğasının bir ifadesi olarak tam uygunluğa sahiptir. bizimle ilgili olarak. Bu nedenle Kant, şeylerin gerçek özünün bizim için bilinemez olduğunu kabul eden ama aynı zamanda bunu reddeden şüphecilerden farklıdır. herhangi bilginin olanağı ve değeri.

Öznenin yalnızca kendisinin yarattığı şeyi bildiğini savunan Kant, fenomenler dünyası ile "kendinde şeylerin" (yani kendinde var olduğu haliyle şeylerin) bilinemez dünyası arasında bir ayrım çizer. Fenomenler dünyasında zorunluluk hüküm sürüyor; burada her şey başka bir şey tarafından koşullandırılıyor ve başka bir şey aracılığıyla açıklanıyor. Geleneksel anlayışlarında maddelere, yani kendi başına bir amaç olarak kendi başına var olana burada yer yoktur. Bir bütün olarak deneyim dünyası yalnızca görecelidir; aşkın bir özneye gönderme nedeniyle var olur. Sebep-sonuç ilişkisi "kendinde şeyler" ile fenomenler arasında kalır: "kendinde şeyler" olmadan fenomenler olamaz. Kant buradaki çelişkiden kurtulamıyor: Anlama kategorilerinden birini - nedenselliği - "kendinde şeyler" ile ilgili olarak yasadışı bir şekilde uyguluyor.

"Kendinde şeyler" dünyası, başka bir deyişle anlaşılır dünya, duyulara tamamen kapalı olduğundan, yalnızca akıl tarafından erişilebilir olabilir. Ancak Kant'a göre teorik akıl yani bilim açısından ulaşılamaz. Ancak bu, bu dünyanın insana hiçbir şekilde tanıklık etmediği anlamına gelmez: Kant'a göre, kendisini pratik akla veya rasyonel iradeye gösterir. Burada pratik akıl deniyor çünkü onun işlevi insan eylemlerine rehberlik etmek, yani ahlaki eylemin ilkelerini oluşturmaktır. İrade, kişinin eylemlerini evrensel nesnelere (aklın amaçlarına) göre belirlemesine olanak tanır ve bu nedenle Kant buna pratik akıl adını verir. Sadece egoist hedeflere değil, evrensel hedeflere uygun olarak hareket etme yeteneğine sahip bir varlık, özgür bir varlıktır.

Kant'a göre özgürlük, duyusal dünyanın belirleyici nedenlerinden bağımsızlıktır. Eğer ampirik, doğal dünyada her olgu, nedeni olarak kendisinden önce gelen şey tarafından koşullandırılıyorsa, o zaman özgürlük dünyasında duyarlı varlık hiçbir şekilde doğal zorunluluklara bağlı kalmadan, akıl kavramına dayalı bir “dizi başlatabilir”.

Kant, insan iradesinin özerk (kendi kendini meşrulaştıran) olduğunu söyler. İradenin özerkliği, ister doğal zorunluluk ister ilahi irade olsun, dış nedenler tarafından değil, kendisinin üstüne koyduğu, onu en üstün olarak kabul ettiği yasa tarafından, yani yalnızca içsel güç tarafından belirlenmesinden oluşur. mantık kanunu.

O halde insan iki dünyanın sakinidir: Duyusal bir varlık olarak doğa kanunlarına tabi olduğu duyusal olarak algılanan dünya ve kendisini özgürce aklın kanunlarına, yani akıl kanunlarına tabi olduğu anlaşılır dünya. ahlaki yasa. Doğal dünyanın ilkesi şöyle der: Hiçbir olay kendi kendisinin nedeni olamaz, nedeni her zaman başka bir şeyde (başka bir olguda) bulunur. Özgürlük dünyasının ilkesi şunu söylüyor: Rasyonel bir varlık başlı başına bir amaçtır, ona yalnızca başka bir şeyin aracı olarak davranılamaz. Tam da bir amaç olduğu için özgürce hareket eden bir neden, yani özgür irade olarak hareket edebilir. Dolayısıyla Kant, anlaşılır dünyayı "kendinde şeyler olarak rasyonel varlıklar" kümesi, son nedenlerin dünyası, kendi kendine var olan özerk monadlar olarak düşünür. Kant'a göre insan, akılla donatılmış bir varlık olarak, yalnızca hisseden değil, düşünen bir varlık olarak başlı başına bir şeydir.

Kant'a göre, anlaşılır dünyanın "bilgisi", kendisini pratik akla ifşa eden, bize hitap eden ve eylemlerimizi belirleyen özel bir tür bilgi çağrısı, bilgi talebidir. Bu, en yüksek ahlaki yasanın, kategorik buyruğun içeriğine gelir: "Öyle bir şekilde hareket edin ki, iradenizin düsturu aynı zamanda evrensel bir yasama ilkesinin gücüne sahip olsun." Bu şu anlama gelir: Başka bir akıllı varlığı yalnızca özel hedeflerinizi gerçekleştirmenin bir aracına dönüştürmeyin. Kant şöyle yazıyor: "Yaratılan her şeyde, her ne olursa olsun ve her ne için olursa olsun, yalnızca bir araç olarak kullanılabilir; Yalnızca insan ve onunla birlikte her akıl sahibi varlık, başlı başına bir amaçtır.”

Kant, etik alanında, mutluluğu insan yaşamının en yüksek amacı olarak ilan eden eudaimonizmin karşıtı olarak hareket eder. Ahlaki görevin yerine getirilmesi, şehvetli eğilimlerin üstesinden gelinmesini gerektirdiğinden, Kant'a göre haz ilkesi, ahlâk ilkesinin tam tersidir; bu, kategorik buyruğu takip ederek, bir ahlakın var olduğu yanılsamasını en başından terk etmek gerektiği anlamına gelir. kişi mutlu olabilir. Alman filozof, erdem ve mutluluğun birbiriyle bağdaşmayan iki şey olduğuna inanıyor.

Kant başlangıçta Aydınlanma'ya yakın olmasına rağmen, öğretisinin sonunda Aydınlanma'nın akıl kavramına yönelik bir eleştiri olduğu ortaya çıktı. Ayırt edici özellik Aydınlanma bir inançtı sınırsız olanaklar bilgi ve buna bağlı olarak toplumsal ilerleme, çünkü ikincisi bilimin gelişiminin bir ürünü olarak düşünülüyordu. Bilimin eşyayı kendi başına bildiği iddiasını reddeden Kant, insan aklına sınırlarını göstererek, inanca yer açmak için bilgiyi sınırlandırmıştır. İnsanın ahlaki bir varlık olması talebini kutsallaştırması gereken temeli, Kant'ın reddettiği, ruhun ölümsüzlüğüne, özgürlüğüne ve varlığının rasyonel kanıtı olan Tanrı'ya olan inanç oluşturur. Ahlaki eylem alanı böylece bilimsel bilgiden ayrılmış ve onun üstüne yerleştirilmiştir.

KENDİSİNDEKİ ŞEY(Almanca: Ding an sich selbst), içeriği insanların bilinç ve iradesinden bağımsız, dış dünyadaki nesnelerin bütünü olan felsefi bir kavramdır. Kendi başına bir şey kavramı, materyalizmin gelişimiyle organik olarak bağlantılıdır. J. Locke'a göre doğa felsefesi, “şeylerin kendi başlarına oldukları haliyle ilkelerinin, özelliklerinin ve eylemlerinin bilgisidir” (Eğitim üzerine düşünceler. - Soch., cilt 3. M., 1982, s. 586). ). J. Berkeley, bu materyalist ilkeyi, “kendi içindeki veya zihnin dışındaki nesnelerin” inkarıyla karşılaştırdı (İnsan bilgisinin ilkeleri üzerine inceleme. – Soch. M., 1978, s. 182). Berkeley'den farklı olarak D. Hume, "algılarımızın nedeni olarak bilinmeyen, gerekli bir şey" olduğuna inanıyordu (A Study on Human Cognition. - Soch., cilt 2. M., 1965, s. 158–159).

Felsefesi Hume'un şüpheciliğinin etkisi olmadan şekillenen I. Kant, şeylerin kendi içlerinde nesnel gerçekliğinin tanınmasını (öğretisinin temellerinden biri) onların kavranabilirliğinin kategorik bir inkarıyla birleştirir: “Bize şeyler nesneler olarak verilir. bizim dışımızda bulunan duyularımız hakkında, ancak kendi içlerinde ne oldukları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, ancak yalnızca onların fenomenlerini biliyoruz, yani. içimizde ürettikleri fikirler, duygularımızı etkiler" (Prolegomena, bilim olarak ortaya çıkabilecek gelecekteki herhangi bir metafiziğe. - 6 ciltlik çalışmalar, cilt 4, bölüm 1. M., 1965, s. 105) . Kant'ın anlayışına göre kendi başına şeyler hiçbir şekilde şey değildir, çünkü onlar uzay dışı (ve dolayısıyla uzamsız), zamansız, aşkın bir şey olarak yorumlanırlar ve Kant'ın iddiasına göre varlığı şüphe götürmezdir. çünkü fenomenler görüneni varsayar; şeylerin kendi başlarına olabileceği tek şey budur. Bununla birlikte, kendi başlarına şeylerin neden bir kez ortaya çıktıklarında kesinlikle bilinemez kaldıkları açıklanmadan kalıyor: Kendilerinde şeylerin temelde bilinemeyen nesnel gerçekliği ile fenomenler dünyasının tamamen bilinebilir öznel gerçekliği arasındaki uçurum, Kant'ın kuramının ana özelliğidir. bilgi.

Ancak Kant, kendinde şey kavramından yalnızca duyusal algılara neden olan aşkın bir şey olarak söz etmez. Sonuçta, eğer insan, bilen bir özne olarak (kendisindeki, kendisinden bağımsız şeyler aracılığıyla da olsa) bir fenomenler dünyası yaratırsa, o zaman kendisi yalnızca bir fenomen olamaz, yani. tek bir performansla. Dolayısıyla Kant'a göre insan yalnızca bir olgu değil, aynı zamanda kendi başına bir şeydir. Bu özellikle ampirik bir irade olarak özgür olmayan, fakat kendinde bir şey olarak özgür olan insan iradesi için geçerlidir. Kant ayrıca duyusal dürtülerden bağımsız olmayan ampirik olarak belirlenmiş akıl ile "bir fenomen olmayan ve herhangi bir duyarlılık koşuluna tabi olmayan" saf akıl arasında da ayrım yapar; kendi içinde de bir şey vardır (Saf Aklın Eleştirisi. - 6 ciltte çalışır, cilt 3. M., 1964, s. 491). Fichte, Schelling ve Hegel, kendinde şey kavramını materyalizme kabul edilemez bir taviz olarak reddettiler. Kendinde şeyin bilginin sınırına dair öznel bir kavramdan başka bir şey olmadığını düşünen neo-Kantçılar da aynısını yaptı. Bu arada, Kant'ın "kendinde şey" kavramının rasyonel bir anlamı vardır: olası deneyimin sınırlarını aşan şeyin temelden inkar edilmesi ve dolayısıyla bir bilgi nesnesi olarak aşkın olanın inkar edilmesi.