Slovanské sviatky a rituály. Všetky spoľahlivo známe slovanské sviatky

T tradičné slovanské pohanské sviatky sú spojené s prírodou a udalosťami v nej odohrávajúcimi sa, obsahujú a ukrývajú hlbokú posvätnú podstatu a zmysel. Obrady, ktoré kedysi vykonávali naši veľkí predkovia za starých čias, sú navrhnuté tak, aby zabezpečili pokojné spolužitie a harmóniu s Matkou Pri. ROD oh, spojenie s našou ROD noví slovanskí bohovia. Kolo rok u Slovanov je rozdelená na štyri ročné obdobia (zima, jar, leto, jeseň), v každom z nich sa špeciálne oslavujú veľké sviatky: 2 slnovraty (slnovrat) v zime a v lete - čas, keď sa Slnko znovuzrodí: staré Slnko mizne, ale na jeho miesto nastupuje nové - vznikajúce, mladé a 2 rovnodennosti (jar a jeseň). Slovania oddávna uctievali Slnko ako symbol a zdroj života na zemi, ktorý všetkému dáva teplo a svetlo. nažive ohm. A toto sa deje každý rok, stále, bez ohľadu na to, čo sa deje. h diskontinuálne cola(kruh), v podobe ktorého starí Slovania predstavovali náš Vesmír.

TO každý slovanský sviatok je špeciálnou rituálnou akciou venovanou úcte k určitému Božstvu slovanského panteónu alebo udalostiam vyskytujúcim sa v prírode v iný čas. Slovanské sviatky spravidla sprevádzajú veselé a široké ľudové slávnosti, piesne, okrúhle tance a rôzne veštby, stretnutia mládeže a družičky. Ale v slovanskom kologode sú aj také dni, kde nie je miesto na zábavu - sú to dni uctenia si zosnulých príbuzných a blízkych ľudí, ako aj sviatky, kde sa uctievali zlí duchovia a božstvá. Na niektorých slávnostiach masky a masky(kože divých zvierat), do ktorých sa ľudia obliekali tak, aby ich zlí duchovia nespoznali.

S lavian Nový rok správnejšie je zavolať nový rok, ktorý padá na Kolyada - 25. december (chladný). Pre pravoslávnych kresťanov tento dátum pripadá Narodenie(podľa starého pravého štýlu). Málokto už vie, že za starých čias oslavovali naši predkovia Nový rok 1. marca a potom 1. septembra a až od roku 1700 bol dekrétom cisára Petra I. objednal osláviť Nový rok 1. januára. Je však oveľa logickejšie, aby pravoslávni kresťania oslavovali Nový rok v deň narodenín svojho Pána Ježiša Krista, a nie v deň jeho obriezky? Keď sa však pozrieme na starodávnu židovskú starozákonnú tradíciu, je nám jasné, prečo si Peter I. (podľa niektorých zdrojov ako slobodomurár) vybral tento deň ako dátum osláv Nového roka. Ukazuje sa, že podľa starých židovských zákonov a zvykov nie je „neobrezaným“ bábätkom nikto iný ako pohanský obrezaného má Boh v úcte.

IN V tejto sekcii stránky sme sa pokúsili vytvoriť rekonštrukciu slovanského pohanského kalendára, no bez toho, aby sme zachádzali príliš ďaleko od modernej doby do hlbokej antiky, dostali sme teda niečo „stredné“ medzi starým slovanským kalendárom a novopohanským. V žiadnom prípade sa netvárme ako absolútna pravda a nepochybujeme, že časom sa bude slovanský kalendár zlepšovať.

január (Sechen, Stuzhen)

Oslavuje sa 1. január (sekčný, studený). Deň mrazu (Mráz). Kedysi, boh krutej zimy Morok chodili po dedinách a posielali tuhé mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na milého starca - Santa Clausa, ktorý rozdáva darčeky deťom. Stalo sa tak celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením jedle sladkosťami prinášame dary našim predkom. Taký je starodávny zvyk. Tento deň, ako ten pred ním plány, rodinná oslava.

Od 1. januára do 6. januára (studené) sú oslavované Velesove dni alebo Hrozné, čarovné večery - Druhá časť Veľké vianočné sviatky Veles, ktoré začínajú s Frost Day (Frost) a koniec Turci. Medzi ľuďmi je týchto šesť dní v znamení nekontrolovateľných zlých duchov. Prvá polovica vianočného času bola venovaná budúcej úrode a vešteniu o manželstve a druhá bola spojená s dobytkom a zverou. Veles mohol pôsobiť ako vo forme medveďa - "lesného kráľa", tak aj vo forme býčieho turné - predstaviteľa rohatého bohatstva. Vo Velesovom vianočnom čase piekli obradné koláčiky v podobe domácich zvierat („kravičky“, „kozy“, „šišky“, „rohy“), oblečené do zvieracích koží a masiek, tancovali v barancoch obrátených naruby (aby zlí duchovia nepoznajú).

6. január (oddiel) Slovania oslavujú Zima turistov. Tento rodinný sviatok je venovaný jednému z totemov a najuctievanejších zvierat medzi Slovanmi - Tur, stelesnenie spojenia Veles a Perun. Tour je syn Veles A Makoshi a patrónuje pastierov, guslárov a bifľošov, udatnú udatnosť, tanec a zábavu, ako aj háje a lesnú zver. Iný názov pre tento deň Vodokres. Tento deň zavŕši vianočné zverstvá. Je čas, keď sú brány Navi zatvorené a svet Yavi nadobúda svoj obvyklý poriadok. Približne v tomto čase spadne do vôd Zeme Iskra nebeského ohňa (Kres) z kováčskej dielne Svarozh a obdarí ich zázračnými vlastnosťami. Veria tiež, že v tomto čase Veles – Darca zdravia – požehnáva všetky pozemské vody, takže každý, kto sa v nich v tento deň okúpe, bude uzdravený zo všetkých druhov neduhov. V tento deň slávili pravoslávni kresťania Epiphany(inak známy ako Epiphany).

8. január (oddiel) sú oslavované Babi Kashi. V tento deň je zvykom ctiť si pôrodné asistentky (dnes pôrodné asistentky) a rodiace ženy. Priniesli darčeky a maškrty, kvas, palacinky, koláče a ovocie. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Zvlášť sa odporúčalo, aby v tento deň chodili budúce mamičky a mladé dievčatá k babičkám.

13. január (studený, rezaný) poznamenal Mara Zima - svätý deň, keď veľká temná milenka, pani zimného chladu, vstúpi do svojej plnej sily. Tento deň ľudia považujú za „strašný“, nebezpečný pre všetko živé. Jeho neoslavuj ako sviatku samotnom, takže etnografické informácie o ňom sú mimoriadne vzácne. Je teda známe, že tento deň je jedným z „najnešťastnejších“ dní v roku. Je to spôsobené tým, že podľa ľudové povery, o tomto čase sú do divočiny „vypustené“ Horúčka, alebo Shaking Sisters, dcéry Mara, ktoré žijú v pochmúrnych kobkách sveta Navi. V noci tohto dňa sa na stole necháva kaša, mlieko a chlieb sušienky,žiadať o blahobyt. Ak sa Likho "usadil" v dome, obrátia sa na Domovoya o pomoc.

21. január (chladný), podľa folklóru Prosinety - sviatok obrodenia Slnka, ktorý sa oslavuje požehnaním vody. V tento deň sa Slovania kúpali v studenej riečnej vode a robili veľkolepé hostiny, na ktorých muselo chýbať mlieko a mliečne výrobky. Chvála Nebeská Svarga- svet všetkých bohov.

28. január (studený, rezaný)- deň uctievania domáceho majstra, ktorého nazývajú aj ľudia "Kudesami". Ak sa v tento deň Domovoyovi neuctí, môže sa „uraziť“ a prestane pomáhať v domácnosti, dedko-sused z milého strážcu kozuba sa môže zmeniť na poriadne temperamentného ducha. Potom môže všetko v dome vyjsť nazmar: majitelia stratia chuť pracovať, objavia sa choroby, nahromadia sa problémy a nešťastia, hospodárstvo upadne. Koniec koncov, Brownie je rodinným strážnym duchom, duchom Predkov, ktorý uráža, že človek zarezáva korene svojho rodokmeňa. Na počesť Domovoya sa mu po večeri nechá na stole hrniec s kašou, ktorá sa prikryje žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde spod sporáka na večeru. Odvtedy je po celý rok ticho.

február (Lute, Snezhen)

1. február (2) (lutna, sneženie) Oslavuje sa slovanský sviatok "Gromnitsa" - stretnutie zimy s jarou vo svete Yavi, keď sily Mladej jari zvedú prvú bitku so silami Moraine-Winter, a jediný čas v zime, keď Perúnov hrmí a môžete vidieť blesky. Preto ho Srbi nazývajú „Svjetlo“. Venované Perúnovej manželke Dodole-Malanjice(Blesk) - bohyňa blesku a kŕmenia detí. Gromnitsa - jeden z titulov bohyne Matky Božej (Matka bohov svetla) úsvit, v tento deň nazývaný aj kráľovná Molonya alebo Melania. V tento deň jej platia tieto požiadavky: soľ, cesnak, kuracie mäso, kaša, chlieb, makové kvety. Gromnitsa je tiež uctievaná prvými vzývaniami jari.

3. február (lutna) poznamenal Malý deň Velesov alebo Dohadzovač Veles-Wolf - svätý deň zasvätený dohadzovačovi Vlkovi Velesovi, ktorý očakáva vianočný čas Malého Velesa (Vlka) a Veľký Deň Velesa. V čase dvojakej viery v Rus bol tento dátum dňom Simeona a Anny, ktorý sa tiež nazýval Malý Vlasij.Ľudia povedali: "Semyon a Anna opravujú postroj a Vlasy sedlajú kone." Podľa všeobecného presvedčenia kone "jazdia" Vlasiy Domovoy ("Dashing Brownie, v noci jazdia kone"), a aby sa tomu zabránilo, na noc sa ku koňovi priviazal bič, palčiaky a onuchi. Brownie sa potom neodváži dotknúť koňa a predstavuje si, že na ňom sedí samotný majiteľ. Tento deň je tzv "Opravy", pretože práve teraz kontrolujú a opravujú letný postroj. Často sa hovorí: "Pripravte vozík v zime a sane v lete." V tento deň sa varí slama: "Na dvor dorazil slameník, začnite s opravou."

S4. až 10. februára (lutna) sú oslavované Malí Velesovci alebo Vlk, vianočný čas - séria svätých dní medzi Velesom Malým (3. februára) a Velesom Veľkým (11. februára): 4 lutny - Veles Studený, 5 lutiet - Veles Korovich (alebo Veles Korovyatnik), 6 lutiet - Veles Telyatnik, 7 lutiet - Veles the Crafty, 8 lutn - Veles Serpovidets, 9 lutn - Veles Zhitny Grandfather a nakoniec 10 lutn - Veles Zimobor. "Vlk" Malý Veles Vianočný čas sa nazýva preto, lebo sa v týchto dňoch rozhoduje o osude vlkov, kto a s kým povedie mláďatá - hrajú sa takzvané "vlčie svadby".

11 február (lutna, sneženie)(možné sú aj nasledujúce možnosti: 10 alebo 12. februára) je poznamenané IN lesný deň - Veles "zráža roh zimy", na dedinách sa oslavuje kravský festival (lebo Veles je nielen Bohom múdrosti, ale aj "Dobytčím bohom"), vytvárajú amulety pre dobytok a dvor, pýtajú sa. Veles na ochranu a ochranu a na dobytok a dobro pre každého - potomstvo. Prorockí čarodejníci, inšpirovaní rozprávači, násilníci ctia Velesa – predovšetkým múdreho Boha: mágiu a spievanie, horlivosť a chválu...

Od 12. do 18. februára (lutna) prejsť "Velesove dni" - šesť dní, počas ktorých sa dejú úžasné veci tým, ktorí uctievali Velesa.

16. február (lutna) sú oslavované Meniny má Kikimora - deň, keď si ľudia doma vytvárajú amulety. Pre ortodoxných kresťanov bol tento dátum dňom Maremyana Spravodlivého, ľudovo prezývaný Meremyana-Kikimora. Niekedy pomáha majiteľom, varuje ich pred problémami, ale niekedy im ubližuje v malých veciach. V tento deň sa špeciálnymi ponukami snažili upokojiť Kikimoru (podporovateľku Moreny a Makoshi, manželky Brownieho), aby si v noci nepomýlila priadzu a nesprávala sa zle. Toto povedali ľudia: "Do Maremyana Yarilo - s vidlami." Pre, podľa všeobecného presvedčenia, o tomto čase, Yarilo Velesich "zdvihne zimu na vidly."

21. február (lutna) poznamenal jar (stribogská zima) - deň, keď zimné vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú prvé správy o prichádzajúcom jarnom teple. V čase dvojakej viery bol tento dátum dňom Timothyho Vesnoveyho. Ľudia povedali: "Jar srdečne víta", "Timofey Vesnovey - už je teplo pri dverách", "Február Timothy - Vesnovey, bez ohľadu na to, aká nahnevaná fujavica, na jar všetko fúka", "Žijte jar, a tam zima nie je strašná ", "Jar prináša jarný rok", "Timofey Vesnovey - posol teplých dní", "Srdečne víta - fúka, hreje starých ľudí", "Jarné teplo fúka - ohrieva starých", "Jarný vietor zmien fúka z juhu" a vyzval: "Jar, jar, prines teplo do dediny", "Marec kúpil kožuch zo zimy, ale o tri dni ho predal."

29. február (lutna)- raz za štyri roky priestupný rok) je poznamenané Deň Koshcheeva. V tento deň Košný Boh „vracia“ ľuďom v podobe všemožných katastrof nepravdu, ktorú vytvorili. Múdri však učia nebáť sa toho, ale obrátiť sa v Srdci k RODNÝM Bohom o napomenutie a silu, aby ste dokázali odmietnuť lož a ​​žiť podľa Pravdy...

Marec (Berezol, Suchý)

Oslavuje sa 1. marec (breza, suchý). Madder Day alebo Deň Navi - sviatok vzkriesenia z mŕtvych a posledný deň sily a moci zlých bohov Navi pred príchodom jari. Ortodoxní kresťania majú v tento deň svoj deň svätý Evdokia, ktorý viedol príchod jari. Začiatkom marca začínajú Slovania rituálne návštevy hrobov obetovaním trebs. V tento deň privádzajú do vody dávno mŕtvych ľudí a hovoria: "Svieť, svieti, Slniečko! Dám ti vajce, Ako kura znáša v dubovom lese, Odnes ho do raja, Nech sú všetky duše šťastné."

9. marca (breza) viesť druhé Volania jari (bohyne nažive) vytvorený z vrcholkov kopcov, z ktorých sa už začal topiť sneh, ľudovo nazývaný "Yarylínové plešiny". Podľa slovanských presvedčení v tento deň lieta z Bright Iriy štyridsať vtákov (odtiaľ sa tento sviatok nazýva Straky), čo znamená príchod Panny jarnej. Na ktorého poli pristanú vtáky ako prvé, Bohovia tento rok pošlú mimoriadne šťastie a dobrú úrodu.

Od 18. marca do 24. marca (breza) na slovanskej zemi priesmyky Maslenitský týždeň (týždeň), ktorý oddeľuje dve hlavné sezóny v Slovane ľudový kalendár- zima a jar. Sú to veselé rozlúčky, osvetlené radostným očakávaním blízkeho tepla, jarnej obnovy prírody. Za starých čias sa v týchto dňoch začínali pouličné slávnosti, stavali sa ľadové šmýkačky. Na rozlúčku s Maslenicou boli usporiadané päste a bola spálená podobizeň Maslenice. V dávnych dobách netrvali slávnosti Maslenitsa jeden, ale dva týždne.

23. marec (24)(breza, breza) - o deň jarná rovnodennosť Slovania oslavujú skvelá dovolenka "Masodušnice". Druhý názov tohto sviatku je „Komoeditsa“ (bel.), ktorý oslavuje, keď sa deň predĺži ako noc, keď sa príroda prebúdza a zo slnečného koňa sa stáva mladý muž Yarila. (20. marca). Existujú aj možnosti dátumu oslavy: 21. a 22. a 25. marca. Keďže ide o čisto pohanský sviatok, Maslenicu prijalo aj kresťanstvo, ale nie podľa slnečného (pohanského), ale podľa lunárneho kalendára, preto má v pravoslávnom kresťanstve Maslenica pohyblivý dátum.

25. marca (breza) Svarga sa otvára a nakoniec zostupuje na Zem Jar - Bohyňa Živa. Na jej počesť oslavujú nielen ľudia, ale všetko živé. V tento deň nemôžete pracovať, ale iba oslavovať jar, víťazstvo života nad smrťou. Jar sa volá už tretíkrát. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari.

30. marca (breza) sú oslavované Meniny má Brownie - ctiť majiteľa domu a prinášať mu špeciálne požiadavky. Ortodoxní kresťania majú v tento deň svoj deň Jána z Rebríka. V Rusi bolo v tento deň zvykom piecť "rebríky (rebríky) pre budúci výstup do neba" z chudého ražného cesta. Veľkosti, tvary a počet schodov boli veľmi rôznorodé, no zvyčajne ich bolo 12 – „podľa počtu mesiacov v roku“. Aj v tento deň sa všemožne snažili upokojiť „zúrivých“ do polnoci (alebo do prvých kohútov) Brownieho.

apríl (Tsveten, Kveten)

3 apríl (kvitnutie) oslavuje sa sviatok Waterpol(Vodyanoy má meniny)- prebudenie Vodníkov a morských panien po zimnom spánku, začiatok ľadovej vlny a záplavy riek. V čase dvojakej viery v Rusi sa tento deň oslavoval Nikita Vodopol. V tento deň rybári priniesli vodníkovi požiadavku, poznamenali: "Ak sa v ten deň ľad neprelomí, úlovky rýb budú slabé." O polnoci prišli k vode a ošetrili Vodníka, ktorý utopil cudzieho koňa: „Tu máš, dedko, kolaudačný darček: láska, priazeň našej rodine.“ Pre túto príležitosť bol kúpený najcennejší kôň. Keď ho rybári ukľudnia dobrým darčekom, naláka k sebe veľké ryby z iných riek, zachráni rybárov pred búrkami a utopením, netrhá siete a nezmysly. Ak sa nenájde vhodný kôň, rybári obdarujú Vodyany iným darom - do rieky nalejú olej.

5. apríla(kvitnutie)- teplé vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú jarné teplo, popretkávané zlým počasím ... Jarné teplo prichádza, cvrčky sa prebúdzajú. Slovania oslavujú Stribog Veshny. V tento deň slávili pravoslávni kresťania Fedula Vetrenika A Fjodor Vetrenica.Ľudia povedali: „Fedul prišiel - fúkal teplom“, „Fedul fúkal teplyakom“, „Fedul fúka sever a z Fedulu sa ohrieva“, „Fedul prišiel, fúkal teplý vietor, otvoril okná, vykuroval chatu bez dvorov “. Ak bolo na Fedule zlé počasie, povedali: "Teraz náš Fedul odfúkol pery od vetra."

14. apríl (kvet, kvet) poznamenal Voronets (Havrania hostina) – svätý deň zasvätený prorockému Havranovi. Krvákajúci nad domom, v ktorom nebývajú podľa Zákona, Raven ako posol boha Kochného vyzýva bezbožnú Naviu k trestu. Múdrym Raven ako zástanca Velesa prináša živú a mŕtvu vodu v zobáku a odhaľuje tajomstvá života a smrti ...

S16. až 22. apríla (kvitne) sú oslavované Prvá Rusalia - séria svätých dní predchádzajúcich Yarila Veshny, magický týždeň (týždeň) venovaný úcte Panny Márie Leli- mladá bohyňa jari a panenskej prírody, kypiacich vôd a prebudených ženských vodných duchov - morské panny na pobreží. Približne v tom čase panny v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov, ako morské panny, predvádzajú na poliach „krútený tanec“ a nedovolia chlapom vstúpiť do ich kruhu.

22. apríla (kyslé, kvitnúce)- oslava Dňa slovanských žien - Lelnik. Tento sviatok nie je len ruským ľudovým analógom „všeobecne akceptovaného“ 8. marca, ale aj akýmsi pokračovaním Maslenitsy, pretože toto je čas novej výzvy k bohyni. Lele. Po splnení Maslenitsy až po Lelnik, sviatok - meno samotnej bohyne, Lelya zostáva v kráľovstve svojej najstaršej (z troch) matky - bohyne Pražce.Ľudia v deň svojich menín volajú Lelyu a stretávajú Lelyu, ktorá je premenená v celej svojej sláve - vďaka svojej Matke - Bohyni lásky.

Od 22. apríla (kvet) Autor: 10. mája (tráva) oslavuje sa sviatok "Červený kopec", ktorý začína s Lelnik a skončiť s Deň Matky Zeme. Je to sviatok červenej jari, zábavy, okrúhlych tancov, symbolizujúcich stretnutie chlapcov a dievčat, sviatok bozkov a začiatok sexuálnej aktivity, podobne ako jar je pre celú prírodu začiatkom nového života, je zároveň prvou jarnou slávnosťou mladých dievčat. Krasnaja Gorka nebola pevne stanoveným sviatkom jedného dňa. Dovolenka trvala niekoľko dní alebo aj týždňov, a preto bola skutočnou udalosťou v živote mladých ľudí.

23. apríla(kvitnutie) bol považovaný za Deň Yarily ("Yarilo Veshny"). V tento deň sa koná významná ceremónia – „Odomykanie Zeme“, alebo iným spôsobom – ZaROD (narodenie). V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Matku Syr-Zem a uvoľní rosu, z ktorej začína rýchly rast byliniek.

">">">">">">">

30. apríla(kyslé, kvitnúce) končia posledné jarné prechladnutia a "Rodonitsa". So západom slnka sa otvárajú začiatky. V tento deň si pripomínajú svojich predkov a vyzývajú ich, aby navštívili zem: "Leťte, drahí dedkovia..." Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované kraslice. Po začiatku sa začína hostina: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň.

máj (Traven)

1. mája (tráva), o polnoci začínajú prázdniny - Živý deň. Živý (skrátená forma mena Givena, alebo Ziewonia,čo znamená "dávať život") - bohyňa života, jar, plodnosť, narodenie, zhita-zrno. dcéra pražce, manželia Dazhbog. Bohyňa jari a života vo všetkých jeho prejavoch; darca Životnej sily DRUHU, vďaka ktorému je všetko živé skutočne živé. Je Bohyňou životodarných síl prírody, jarných bublajúcich vôd, prvých zelených výhonkov; patrónka mladých dievčat a mladých manželiek. S príchodom kresťanstva sa jej kult nahradil Paraskeva piatok.

Od 1. do 7. mája (tráva) prejsť Jarní dedkovia(Navia Week)- séria svätých dní pred Dňom Zeme, týždňom spomienky na Predkov, keď navia (duše mŕtvych) navštevujú živých na Zemi.

2. mája (tráva) oslavovať Deň východu slnka. Oslava Dňa výstrelov sa začína na vrcholkoch hôr alebo kopcov. V tento deň poďakovali Matke-Syr-Zem a Yarile Svarozhich za prvé klíčky na poliach. Pred pár dňami bola zem prázdna - a teraz všetko ožíva priamo pred našimi očami a z vrcholu kopca je to obzvlášť dobre viditeľné. Všetko začína rásť, kvitnúť, vonia veľmi zvláštnou jarnou vôňou, spievajú sláviky. Jar prišla do ruskej krajiny!

4. mája (tráva) poznamenal Deň morskej panny(Rusalkin Velikden), alebo Zelník, ktorý sa zvyčajne presúva na štvrtok. V tento deň sa uctievajú morské panny, na bylinkách sa tvorí zvláštna rosa, a preto sa považujú za liečivé. V Kyjevskej oblasti vo štvrtok Rusalkin pri východe slnka išli dievčatá na pole, predtým si so sebou vzali ražný chlieb a posvätnú vodu. Na poli sa dievčatá o chlieb delili rovným dielom. Potom išla každá na otcovu žatvu. Tam, na kraji poľa, nechala ten chlieb pre mawkov - "rodiť žito" ...

6. mája (tráva) poznamenal Deň Dazhbog alebo Dazhbog Veshny. Dazhbog- Boh plodnosti a slnečného svetla, životodarná sila. Predok Slovanov (podľa textu „Rozprávky o Igorovom ťažení“ sú Slovania Dazhbozhovými vnúčatami). Podľa slovanských legiend Dazhbog a Živa spoločne oživili svet po potope. Lada, Živina matka, sa vydala za Dazhboga a Živu. Potom zasnúbení bohovia porodili Ariusa, ktorý sa podľa legendy stal praotcom mnohých slovanské národy a kmene - Česi, Chorváti, Kyjevské paseky.

7. máj (tráva) poznamenal rozpätie - staroslovanský sviatok stretnutia leta. V tento deň sa konajú ochranné obrady prebúdzania zeme (najmä obrad orby), ktoré prinášajú silu, zdravie a veľa šťastia. Toto je svätý deň, v ktorý je bohyňa vzkriesená Nažive- a ocenená ako narodeninová dievčina. V tento deň sa zapaľuje posvätný oheň, ktorý označuje začiatok leta. Prejdite široko slávnosti, bifľoši, hry, okrúhle tance, piesne a tance na tradičné slovanské nástroje: bubon, kugikly, fajky, píšťaly.

9. mája (tráva) poznamenal Deň Zeme (Veshnee Makoshye) - svätý deň, kedy sa syr Matka Zem, prebudený po zimnom spánku, uctieva ako oslávenkyňa. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, takže ju nemôžete orať, kopať, brány, nemôžete do nej strčiť kolíky a hádzať nože. Zvlášť uctievané v tento deň Veles A Makosh- zemskí patróni. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy a počúvajú Zem.

Od 20. mája do 30. mája (travnya) sa oslavuje "Prsia Rosnoe" (Roda týždeň). V týchto dňoch mudrci prinášali obete a modlili sa k Rodovi za dážď a dobrú úrodu.

21. máj (tráva) vykonať špeciálny obrad "Reindeer-Lennichi", ktorý je určený na zabezpečenie rastu ľanu tak, aby sa stal vyšším.

Od 26. mája (tráva) Autor: 2. júna (nedeľa) sú oslavované Zelený vianočný čas(Druhá Rusalia)- séria svätých dní predchádzajúcich Yarila Wet, magický týždeň , venovaný odháňaniu jari a sprevádzaniu ženských duchov – morských panien-bereginy. Čas, kedy nahradiť mladú Pannu Lele prichádza zrelá žena – manželka Lada. O tomto čase odchádzajú Kostroma- Yarilinina sestra ponorí svojho strašiaka (ktorý je zvyčajne upletený z trávy a ozdobený kvetmi) do vody a potom ho roztrhá a zvyšky rozhádže po poli. Túto posvätnú činnosť vykonávajú prorocké panny, oblečené v maskách morských panien a v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov.

30. mája (tráva) poznamenal Jarný had - hadí festival, ktorý sa oslavuje počas Zelený vianočný čas; jeden z Kologodských svätých dní venovaných Velesovi. Svadba Veles a nažive. podľa legendy v tom čase vychádzajú na svet hady, panderi z Velesova, prinášajúc na Zem plodnosť.

júna (Kresen, Cherven)

4. júna (Černya, nedeľa) všeslovanské Deň Yarilin alebo inými slovami, Yarilo Wet. Začiatkom júna príroda poteší oko množstvom farieb. Yarilo otvára oblohu a zelené bylinky sú naplnené magickou silou. Jar odchádza, prichádza leto. Pred východom slnka sa umývajú liečivou rosou, obchádzajú polia s chlebom, osvetľujú domy a brány. V tento deň ukazuje Yarilo-Slnko svoju silu. Na začiatku Oheň horí nezvyčajne horúco. Boh ohňa Semargl pomáha svojmu nebeskému bratovi. Po dni Yarila zvyčajne na sedem dní nastane horúce počasie. Preto sa tento sviatok aj nazýva Semík.

15. júna (čierna, nedeľa) poznamenal Stribogský deň. V tento deň vynesú požiadavku na vietor - rozhádžu kúsky chleba na všetky štyri strany okolo domu. Potom sa z vyvýšeného miesta sype do vetra múka alebo popol z kostí obetného kohúta. V tento deň je zakázané najmä „hádzať slová do vetra“, hoci v iné dni to nie je vítané.

Od 19do 24. júna (nedeľa) prejsť Dni morskej panny, v ktorom sa odohráva dôležitý cyklus rituálov, spojených s „vyzretím morských panen“, „kúzlom vajíčok“, „čarom morskej panny“. Po "Semik" plynú dni morskej panny (Deň Yarilinu). Hlinený kalendár zo 4. storočia definuje zvláštny sled dní bezprostredne pred Kupalou, vrátane samotného veľkého sviatku.

Od 23. do 24. júna(pazúrik, červ) oslavuje sa veľký sviatok "Kupala" načasovaný tak, aby sa zhodoval s dňom letného slnovratu (slnovratu). Dátum začiatku festivalu môže byť tiež 21. a 22. júna. Sviatok Slnka a Vody, z ktorých vzíde všetko živé, je časom rozkvetu síl matky prírody. Pravoslávni kresťania slávili 24. júna deň Jána Krstiteľa (Ivan Kupala). Večer, keď sa zapadajúce slnko ešte nedotkne okraja lesa, začína dovolenka. Celá akcia sa odohráva na čistinke pri brehu rieky. Vopred je pripravený oheň s dlhou tyčou v strede, na ktorom je namontované koleso Kupala so šiestimi lúčmi. Samostatne postavia pohrebnú krádež (pre bábiku) a malého kúpača, cez ktorý snúbenci preskočia. Horieť by malo neďaleko veľkého kúpača, ale tak, aby sa dalo tancovať.

29. júna (nedeľa, červ) poznamenal Letné Svarozhye(Deň Svarogova). V tento deň sa koná oslava nebeského (Svarog) ohňa a slnka, zvyčajne na vrchole letných horúčav... Toto je jeden z tých rituálov a slávností, ktoré nás často míňajú v zhone a prchavosti. každodenného života. V rovnaký deň mali pravoslávni kresťania Peter's Day (Deň Petra a Pavla).

júl (Lipen)

5. júla (lipa) sú oslavované Meniny v mesiaci - sviatok venovaný úcte jasnému Mesiacu a jeho najvyšším patrónom – Velesovi Rohatému a Márii Mesačnej. V čase dvojakej viery v Rus bol tento dátum dňom Atanáz z Athosu.Ľudia povedali: "Deň Afanasieva - mesiace prázdnin". Približne v tomto čase sa idú pozrieť na „hranie“ Mesiaca. Ak je Mesiac viditeľný pri východe Slnka, zdá sa, že behá z miesta na miesto alebo mení svoju farbu, niekedy sa skrýva za mrakmi, inokedy vychádza spoza nich. To všetko sa deje preto, že Mesiac v tento deň oslavuje svoje meniny. „Hranie“ mesiaca je šťastným znamením: "Na Atanázovi hrá Mesiac pri východe slnka - na úrodu."

12. júla (lipa) poznamenal Deň snopov Veles. Dni ubíjajú a horúčavy prichádzajú. Od tohto dňa začínajú kosiť a vyrábať seno. "Kosiť kosu, kým je rosa dole s rosou, a sme doma!" V tento deň sa uctieval prvý zviazaný snop, do ktorého, ako verili kosci, prechádzal pri kosení duch poľa, a teda duch Veles. V týchto dňoch prestali orať a začali sa pripravovať na ozimnú sejbu. Bolo toto príslovie: "Do Velesových dní orať, do Perúnovho dňa zaorávať, do Spasiteľa siať." V tento dátum je to rovnaké Voľba obetí Perúna. Pripravte sa na deň Perúna (20 pier) 8 dní. Osem dní pred týmto dňom sa hádžu žreby (vlastnosti na určenie obete a škrty na určenie jej množstva).

19. júla (čierna, limetka) poznamenal Letný Makosh(Letné Mokridy)- Svätý Mokosh-Mokrina. V čase dvojakej viery v Rusi sa v tento deň slávil deň Makrinin (Mokrinin). Ľudia poznamenali: „Ak je Mokrida mokrá, potom je aj jeseň, Mokrida je suchá – a jeseň suchá“, „Ak je na Mokride vlhko, potom je obdobie dažďov“, „Vedro na Mokride je suchá jeseň“, „ Ak bude na Mokridu pršať - celú jeseň bude pršať a nebudú orechy - všetko zmokne. Letný deň Mokrída sa považuje za dôležitý aj na budúci rok: "Ak bude na Mokríd pršať, na budúci rok sa zrodí žito."

20. júla (lipa, červnia) oslavuje sa veľký vojenský sviatok - Deň Perúnov; veľký sviatok všetkých bojovníkov-obrancov RODNEJ Zeme, ako aj všetkých poctivých radarových oráčov. Podľa ľudového presvedčenia sú v tento deň zlé kúzla zmývané dažďom – „šmrncovní duchovia“ (zlé oko a poškodenie) a mnohé choroby.

27. júla (čierna, limetka) oslavuje sa sviatok Chura (Palikopa, Polykopne) - Boh ochrany, ochrany majetku, strážca klanových zvykov, patrón hraníc, ohniska. Slovania pamätajú na svojich hlúpych predkov, aby sa starali o náš chlieb, aby si zachovali nielen naše snopy, ale aj našu ruskú a stáročnú veľkú kultúru. V tento deň sa Churu prináša s mliekom. Na hraničnom kameni sa vykope jama a naleje sa do nej mlieko. Počas sviatku Chura nemôžete pracovať mimo domova. Majiteľ musí byť na svojom dvore, čím ctí Chura.

august (Serpen, Zhniven)

1 august (kosák) oslavuje sa Prvý Spasiteľ, ktorý sa ľudovo nazýva med alebo mokré. Názov „med“ sa vysvetľuje tým, že práve v tomto období včely prestávajú zbierať nektár z kvetov, plásty v úľoch sú naplnené do posledného miesta a včelári začínajú zbierať med, zatiaľ čo prvé plásty darujú zosnulým duchom. , na pamiatku zosnulých rodičov. V tento deň podľa ľudová tradícia, svätý e med novej kolekcie, jeho využitie v jedle je požehnane - pečú medové perníky, palacinky s makom a medom, pirohy, buchty, buchty s makom.

6. august (kosák) volal Jablkový Spasiteľ, keďže začiatkom augusta sa začína zber jabĺk a zeleniny, pričom do toho dňa bolo zakázané jesť záhradné jablká. "Prišiel druhý Spasiteľ - na všetko je hodina: plody dozrievajú", "Spasiteľ nie je bez zásob." Pravoslávni kresťania v tento deň slávili sviatok Premenenia Pána. Medzi ľuďmi panovala viera, že kto zje jablko pred Spasiteľom, mŕtve deti nedostanú jablko v Irii (raj).

8. august (serpenya) poznamenal veterný mlyn(Stribogské leto)- prudké vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú prvé správy o nadchádzajúcej jeseni ... V čase dvojakej viery v Rus bol tento dátum dňom Myron Vetrogon. Podľa značiek v tento deň fúka silný vietor. Ľudia o tom hovorili: „Vetrom tečúce myróny poháňajú prach po ceste, stonajú po červenej letiacej diere“, „Vietry hnané vetrom hnali prach po šírom svete, plakali červeným letom“, „Čo je Myron Windrunner, taký je január."

15. august (serpenya, strnisko) oslavuje sa sviatok ukončenia úrody, ktorý sa ľudovo nazýva Chrbát. V tento deň ďakujú Dazhbog Trisvetly a Mother Cheese-Earth za úrodu, prinesú požiadavky Makosh (Matka žatvy) a zapletú Velesovu „bradu“ na poli z posledných klasov. Ortodoxní kresťania v tento deň slávili Nanebovzatie Najsvätejšej Bohorodičky. Do 9. augusta končí zber na väčšine územia Slovanov, odtiaľ názov sviatku - Spozhinki(dozhinki, zvlnenie).

S15. až 28. august (serpenya) poznamenal Ladino Poletier - "mladé babie leto", séria svätých dní zasvätených bohyni Lade, jeden z posledných teplých dní leta.

16. august (kosák) oslavuje sa Tretí Spasiteľ, ktorý sa ľudovo nazýval chlieb, lebo v tento deň po prvý raz piekli koláče z chleba novej úrody. Tento sviatok nazývali aj ľudia "Spasiteľ na plátne" alebo "Spasiteľ na plátne" („Plátno Spasiteľ“), pretože na miestach veľkých jarmokov odo dňa tretieho Spasiteľa sa začala aukcia plátna, predaj plátna a plátna. Nazvali Tretie kúpele a orech, lebo v tento deň už boli lieskové orechy zrelé a začal sa ich zber s následným zberom.

18. august (kosák) oslavuje sa sviatok "Khoroyar" - deň uctenia si dvoch solárnych bratov Khorsa a Yarila - patrónov koní. V ére dvojitej viery v Rusi sa dodnes oslavuje deň Flory (Frol) a Lavry, patrónov koní: "Na Frola a Lavra - sviatok koní", "Prosila som Frola a Lavra - počkajte, kým budú kone dobré."

22. august (serpenya, strnisko) sú oslavované Meniny má Leshy - ctiť lesného majstra a prinášať mu špeciálne požiadavky. V čase dvojakej viery v Rus bol tento dátum dňom Agathon Ogumennik. Podľa všeobecného presvedčenia, v noci Agathonu, Leshy (ak nie je najprv upokojený) rozhadzuje snopy na mláťačku a zvyčajne robí všetky druhy zverstiev, oslavujúc svoje meniny. Ľudia povedali: "Na Agathon vychádza Leshy z lesa do poľa." V niektorých provinciách, aby zabránili srande Leshy, roľníci celú noc strážili humno s pokerom v rukách a v ovčích kožuchoch prevrátených naruby, aby sa ochránili pred neplechy, ktoré spáchal Leshy.

September (Veresen, Ryuen)

Od 1. do 7. septembra (jar) poznamenal Makoshino Poletye - "staré babie leto", séria svätých dní zasvätených bohyni Mokosh praotcovi, posledné teplé dni odchádzajúceho leta. Pravoslávni kresťania slávili 1. septembra Simeon Pilot.Ľudia o tom hovorili takto: "Semyon odchádza z leta, začína sa babie leto."

8. a 9. septembra (Ryuenya, Veresenya) oslavuje sa sviatok ROD a Rozhanits (Oseniny, Ospozhinki) venovaný úrode a s tým súvisiacej rodinnej pohode. Zhrnutie času. Jesenné stretnutie - česť Makoshi ako matka Osenina. V tento deň prinášajú požiadavky Rodiny Všedržiteľa (Všetkého Boha) a Rodiny Nebies (našich Predkov-Predkov) a tiež oslavujú DRUH Zeme (všetci príbuzní v vládnuťžijúci): „Sláva Bohu (ROD) naveky, chvála nám za skutky“ ... Pravoslávni kresťania v tento deň slávili Narodenie Panny Márie. Jesenné sviatky sa slávili spravidla pri vode a bezpodmienečne s ovseným chlebom. Ľudia povedali: "Ak bude počasie na Malajskej Immaculate (Matka Božia) dobré, jeseň bude dobrá."

14. september (Veresen, Ryuen) poznamenal Jesenný had - jesenný hadí festival; jeden zo svätých dní Kologodu, zasvätený Velesovi. Svadba Veles a Mary. V tento deň slávili pravoslávni kresťania Povýšenie kríža (Simeon Stylite). V ľudovom kalendári sa tento deň spájal so začiatkom jesenných prác a koncom žatvy. Verí sa, že od tohto dňa začína odchod vtákov, medveď ide do brlohu a hady oslavujú svadbu svojho kráľa, po ktorom začnú hibernovať.

20. september (jar) poznamenal lámač lístia, alebo Stribogská jeseň. V tento deň studené vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú jesenný chlad, popretkávaný poslednými teplými dňami. V čase dvojakej viery v Rus bol tento dátum deň Eustacea (Astafia), vraha listov.

21 September (ryuenya, jar) poznamenal Deň Svaroga - sviatok Nebeského Kováča, Boha Svarog. Obrady uzavretia Svargy (prerušenie živého spojenia medzi Nebom a Zemou) už pominuli. Mráz spútava zem z priepasti, vplyv jasných Bohov klesá. Pozemok zostáva v starostlivosti Velesa. Aby ľudia prežili ťažké (zimné) obdobie, dal im Svarog umenie kovania železa, z ktorého si môžu vyrobiť všetky druhy loveckých a pracovných nástrojov. Preto sú v tento deň obzvlášť poctení kováči, tesári a všetci remeselníci. Od toho dňa sa sliepky zabíjajú a prvé obetujú Svarogovi.

24. september (Vesenya, Ryuenya) Slovania oslavujú veľký sviatok - Radogoshch (Tausen), načasované tak, aby sa zhodovali s jesennou rovnodennosťou. Úroda je zozbieraná, jesenné slnko je Svetovit už nie je horúco, stromy sa pripravujú na zimný spánok a zhadzujú svoje krásne šaty.

október (pád lístia, žltá)

1. október (pád lístia) oslavuje sa sviatok stretnutia jesene so zimou, ľudovo nazývaný Kryt. Korene tohto sviatku siahajú veľmi hlboko do pôvodnej pohanskej Rusi a možno sa nazýval už skôr najprv alebo Malý jesenný Svarog. V tento deň Svarog pokrýva Zem spadnutým lístím a volá Svetlých bohov do neba (do Svargy). Na zemi - koniec jesenných okrúhlych tancov a hier, začiatok zimných dievčenských stretnutí a svadieb.

4. október (pád lístia) sú oslavované Vidieť Leshyho - rozlúčka s lesným majstrom do budúcej jari a poďakovanie za všetky jeho dary nazbierané cez leto v lese. Leshy je zosobnenou dušou lesa. Keď príde zima, Leshy a podriadený les zaspia. Viera, že Leshy spí celú zimu až do jari, však nebola na Rusi všade rozšírená.

Od 21. októbra do 27. októbra (pad lístia, žltá) sú oslavované Jesenní dedkovia (Navya Week) - séria svätých dní pred jesenným Makosh, týždeň (týždeň) na pamiatku predkov, sviatkov a iných pohrebných obradov. Vidieť duše Predkov do Iriy (až do budúcej jari), ktoré sa posilňovaním Nebeského klanu stávajú Duchmi – Strážcami Zemského klanu.

28. októbra (opad listov, žltá)[v piatok najbližšie k 1. novembru] sa slávi Jesenný Makosh (Jesenné Mokridy) – svätý deň, kedy syr Matky Zeme a cisárovná voda „zaspia“ až do budúcej jari. O tomto čase prinášajú trebes a žiadajú ich o odpustenie za „všetko, čo ich nahnevalo“ v končiacom sa roku. Tento sviatok je zasvätený aj Matke Makoshi- Nebeská pradiarka, Pani osudov, Držiteľka závitov cievky (Nitiek osudov) všetkých vecí.

Od 31. októbra (pád listov) do 1. novembra (prsia)- očarujúce Velesová (Marina) Night, keď Belobog konečne dá Kolo Goda Černobogovi a Brány Navi, kým sa v Yav neotvoria prví kohúti (alebo do úsvitu). Nasledujúci deň (1. novembra) sa niekedy nazýva Deň maríny.

november (prsia)

1. novembra (prsia) poznamenal Deň Svarogova, deň Boha Svaroga, ktorý je praotcom celého druhu Bohov. Bol to on, kto ukoval pre Rusov prvý pluh a zlatý snubný prsteň, preto je nebeským kováčom (Stvoriteľom sveta a ľudí), patrónom poľnohospodárstva a manželstva a tiež Bohom nebeského zverokruhu - Kruhy Svarogy.

Od 1. do 7. novembra (prsia) poznamenal Po druhé, alebo Veľká jeseň Svarozhye, tiež nazývaný Svarozhkami - rad sviatočných dní venovaných o Svarog, Forge Heavenly a Otec svetlých bohov - Svarozhich. Svarog týždeň (týždeň). Nastal čas definitívneho „uzavretia“ Svargy, ako aj čas, kedy Zem začína byť na zimu spútaná ľadom. V chráme sa obetuje kohút.

21. novembra (prsia)- príchod Moreny-Zimy, dňa slovanskej bohyne smrti Madder . Nastáva hnusné počasie: mrholí, padá dážď so snehom, fúka studený vietor, pod nohami brečka. Na začiatku sa nevyslovujú žiadne chvály. Obavnitsa vyhlasuje: "A ani Mara, ani problémy sa nedajú osláviť."

24. novembra (prsia) oslavuje sa sviatok bohyne osudu (dievčenská iniciácia) - Svätý Doli . Dievčatá veštia o svojich manželoch. Práve v deň osudu dievčatá zariadili hlavné veštenie. Verilo sa, že práve v noci pred týmto sviatkom sa podľa úplne jednoduchých znakov dajú spoznať snúbenci, ako aj to, ako sa bude život v najbližších rokoch vyvíjať a ako obísť zlý osud (podeliť sa). Večerné párty. Tehotné ženy sa modlia k bohyni za dobrý a ľahký pôrod.

30. novembra (prsia) poznamenal Kalita - bakalárske venovanie. Dovolenka slobodného osudu - chlapci si vyberajú pár. V tento deň sú mladí chlapci zasvätení do dospelých ľudí a prijatí do spoločnosti pre bakalárov. Mladí chlapci skočia do Kality a spájajú sa s ženským princípom prírody. Konajú sa tu večerné večierky (hudobné večery a koncerty).

december (Stuzhen)

4. december (chladný) oslavuje sa sviatok "Vesta". Uctieva sa úsvit (úsvit), ktorý symbolizuje boj medzi svetlými a temnými silami.

6. december (chladný) poznamenal Stretnutie Veles-Moroz (Zimný Veles) - svätý deň, kedy stretnú Velesa v jeho zimnom prestrojení - v podobe Santa Clausa. Sviatok mrazu, zimy, snehu a chladu. Mráz je tiež patrónom všetkých zimných aktivít, ktoré sa odohrávajú mimo domova. Keďže je synom Velesa a Madder, potom je tento deň často poznačený rozmrazovaním. Večer tohto dňa sa konajú hody, na ktorých sa zmierujú hádky. Slávnostná Strava (jedlo): Braga, kvas, pirohy.

9. decembra (prsia) poznamenal deň Dazhbog a Marena. V tento deň slávili pravoslávni kresťania Jurij Kholodnyj, alebo Zimný Egor. Na Yuri, podľa ľudovej legendy, začínajú skutočné zimné mrazy: "Zimné oči so snehom zabávajú a uši studenými slzami." Je vidieť, že medvede, ktoré nedokážu vydržať chlad, sa zahrabú do Jurijových brlohov a vlky navštívia dedinské dvory. Jurij bol medzi ľuďmi považovaný za patróna vlkov, preto ani jeden vlk nezabije (uhryzne) dobytok bez Jurijovho príkazu.

24. decembra (prsia) poznamenal Korochun je najkratší deň a najdlhšia noc v roku. Triumf Černobogu a Mareny. Košický Boh „skracuje“ odchádzajúci rok. Oslavované deň predtým koledy(Zimný slnovrat). Začiatok vykonávajú kňazi Černobog.

25. december (chladný) poznamenal Kolyada - jeden z najdôležitejších svätých dní Kologodu, načasovaný tak, aby sa zhodoval so Zimným slnovratom (Slnovratom). V tento deň sa narodí nové slnečné dieťa Khors (Boh slnečnej tváre a zimného slnka), a preto sa oslavuje sviatok Khorsov. Približne v tomto čase vykonávajú obrad obnovy – oživenie ohňa a celú noc pália posvätné vatry na vrcholkoch kopcov, čím „pomáhajú“ novonarodenému Slnku. Kŕmia aj kutyu (pohrebnú trávu) Mrázka, koledujú a spievajú koledy.

Od 25. decembra (studené) do 6. januára (studené) sú oslavované Veľký Veles vianočný čas - dvanásť svätých dní, ktoré symbolizujú dvanásť mesiacov v roku (šesť svetlých - svetlý polrok a ďalších šesť tmavých - tmavý polrok), počnúc predvečerom koledy(Samotná Kolyada nie je započítaná do počtu svätých dní) a do Turits (Vodokres).Čarovný čas, keď je svetlo nového Slnka stále príliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (ako to bolo v čase, keď Svarog ešte kutal pozemskú oblohu), a Brány spájajúce Yav a Nav sú dokorán otvorené. Toto je čas na pripomenutie si predkov - starých otcov Navi, koledovanie, rituálne excesy, rôzne veštby, široké ľudové slávnosti a stretnutia mládeže.

31. december (prsia) poznamenal Schedrets (veľkorysý večer) - posledný deň vianočného času, ktorý je známy svojimi levanduľami a sviatočným sviatkom. V čase dvojakej viery v Rusi sa vianočný čas delil na dve časti: trvajúci od koledy do Shchedrets, a Hrozné (Vorozhnye) večery, ktoré trvali do r Turits. Vianočné večery (najmä Hrozné) ľudia považovali za čas, keď chodí diabol.

R vývoj sekcie: Yarisvet (štruktúra, texty) a Lynx (pohľadnice, gombíky, logá).

IN Vyjadrujeme úprimnú vďaku za pomoc: Magus Veleslav A Vadim Kazakov (pre poskytnuté texty), Ragnar (pre fotky z dovolenky), Bratimilu (k videu zo slávností) a všetkým ostatným čestným ľuďom, ktorí nám pomáhali v našej práci v prospech spoločnej veci - obrody rodnej slovanskej kultúry a viery našich predkov.

Súčasná generácia ľudí sleduje svet cez prizmu modernej vedy. Ani tie najúžasnejšie prejavy živlov, akými sú zemetrasenia, záplavy, hurikány či tornáda, erupcie sopiek, zatmenie Slnka a Mesiaca, nevyvolávajú taký úžas ako naši predkovia. Moderní ľudia vo väčšine prípadov sa považujú za viac pánov prírody než za jej obete. V staroveku mali ľudia úplne iný svetonázor.

Všetko, čo sa s nimi alebo okolo nich dialo, im nebolo celkom prístupné a všetko, čo sa im stalo, bolo treba nejako vysvetliť. Podľa modernej vedy ľudia vo svojej nevedomosti všetko pripisovali najrozmanitejším nadpozemským silám – bohom, polobohom, vílam, škriatkom, diablom, démonom, duchom, nepokojným dušiam atď.

Navyše to všetko žilo v nebi, pod zemou, v ohni a tiež vo vode. Ľudia sa považovali za závislých od týchto entít, pretože veľa záviselo od ich polohy, vo všeobecnosti od ich celého spôsobu života. Výsledkom je, že práve kvôli strachu z neznámeho začínajú takmer všetky náboženstvá, vrátane slovanských.

Doteraz sa nenašli presné informácie o tom, ako a kde sa Slovania v Európe objavili a aké národy sú ich predkami. Vedci sa domnievajú, že v 1. tisícročí nášho letopočtu. Slovania obsadili obrovské územie: od Balkánu po strednú Európu a Dneper. V tom čase na území moderných ruských hraníc neboli žiadne slovanské kmene.

Približne v VI. storočí vynikli v spoločnej slovanskej jednote tri vetvy: južní, západní a východní Slovania. Juhoslovanské národy (Srbi, Čiernohorci atď.) sa neskôr stali Slovanmi, ktorí sa usadili na hraniciach Byzancie, postupne splynuli s jej obyvateľmi. Západní Slovania obsadili dnešné Poľsko, Českú republiku, Slovensko a čiastočne Nemecko. A východné obsadili obrovské územie moderných Bielorusov, Ukrajincov a Rusov.

Slovania sa zaoberali pestovaním pšenice, jačmeňa, raže, prosa, hrachu, pohánky, chovom dobytka, poľovníctvom a rybolovom. Na úrovni domácností Slovania používali takzvaný rituálny kalendár, ktorý odrážal poľnohospodársku mágiu. Boli v ňom vyznačené všetky dni spojené s jarno-letnou poľnohospodárskou sezónou, všetko sa počítalo: sejba semien aj úroda.

Pohanské sviatky starých Slovanov

Základom rituálov slovanských roľníkov bola doktrína, ako úspešne ovplyvňovať božstvá živlov, aby ste získali dobrú úrodu. Do dnešnej doby sa zachovalo veľké množstvo starovekých svätostánkov, v ktorých sa kedysi vykonávali rôzne obrady. Ozveny týchto posvätných udalostí možno považovať za detské hry a okrúhle tance, ktoré v súčasnosti pozná každý.

Chrámy sa nachádzali hlavne pod otvorené nebo. Mali oblé tvary, ktorých základ tvorili dva sústredné hriadele. Po ich obvode boli zapálené ohne, vnútri boli inštalované drevené modly. Hneď na horiacom oltári prinášali obety bohom a neobmedzovali sa ani na ľudské. Vonkajšie kruhy chrámov boli určené na to, aby ľudia konzumovali obetné rituálne jedlá a nazývali sa „liečbami“. A okrúhle tvary takýchto chrámov určili ich názov - „domy“ (od slova „horo“, čo znamenalo kruh).

Rituálna zložka slovanského pohanstva bola podmienene rozdelená do dvoch sfér. V prvom z nich boli rituály spojené s komunitou. Sú to kalendárne sviatky, agrárny kult a tiež sviatky ako pocta bohom. V druhej boli rodinné rituály a obrady, ako sú svadby, obrady „narodenia“ a pohreby. Väčšina spoločných rituálov patrila do kalendárnych cyklov a rodinné rituály k životným cyklom.

Zimné prázdniny starých Slovanov

Na konci decembra, keď už prichádza deň, sa oslavuje sviatok nazývaný Kolyada. Takže 25. decembra dňa zimný slnovrat, koledníci prezlečení za medvede, kozy, kone chodili od domu k domu s piesňami nazývanými „koledy“. Spolu so želaniami všetkého požehnania pre dom a zbierkou almužny - koláčov, bochníkov a sladkostí, žartom sľubovali skazu a chudobu.

Potom sa všeobecne uznávalo, že kým ľudia koledovali, zlí duchovia sa museli vyzúriť a ukradnúť Mesiac a hviezdy z neba. Festival stelesňoval prechod svetla zo zimy do jari, víťazstvo svetelných síl nad temnými. Na pomoc slnku pri porážke zlých duchov ľudia pálili vatry, spievali piesne a tancovali okolo ohňov. Na niektorých miestach sa Kolyada nazývala Avsenei alebo Tauseni, čo podľa výskumníkov pochádzalo z Ash a bolo jedným zo slnečných mien.

Starí Slovania verili, že mŕtvi nie sú zbavení všetkých pocitov života. Preto bola zima len nocou, tmou pre duše predkov a jar prebudením nového života. Počas sviatku narodenia slnka - Kolyada sa verilo, že mŕtvi vstali z hrobov a ich duše putovali po svete a vystrašili živých. Následne sa pri oslave Koljady pozorovalo miešanie slnečného kultu s kultom mŕtvych, čo bolo charakteristické aj pre iné pohanské sviatky Slovanov.

Sviatky jari Slovanov

Ďalší sviatok, ktorý sa zachoval dodnes, sa nazýval Myasopusta, ktorý bol neskôr premenovaný na Maslenitsa. Slávil sa začiatkom jari, ale keďže na toto obdobie pripadol Veľký pôst, s prijatím kresťanstva sa slávnosť presunula týždeň pred ním a čiastočne na Svetlú nedeľu.

Maslenitsa je sviatok na počesť boha Slnka, z ktorých Slovania mali štyri, takže sa uskutočnil taký solárny rituál: počas oslavy bol na veľkých saniach vezený muž, ktorý sedel na kolese. umiestnený na tyči upevnenej na saniach. A koleso, samozrejme, u Slovanov symbolizovalo slnko. Okrem toho sa počas oslavy Maslenitsa muži zaoberali päsťami, zápasili a deti potešili vystúpenia s medveďmi. Palacinky boli a zostávajú tradičným masopustným jedlom.

Okrem toho sa Maslenica považovala aj za pamätný týždeň a na prebudenie sa piekli palacinky. Prvé palacinky dostávali vždy chudobní, aby si spomenuli na zosnulých. Opara sa pripravovala pri rieke alebo jazere po večeroch, keď sa hviezdy objavili s výzvou mesiaca, aby sa pozreli a fúkli na cesto. To všetko sa dialo v tajnosti pred všetkými, či už to boli domáci alebo cudzinci.

Nachádza sa tu aj takzvaná nerušená Maslenitsa. To je čas, keď so začiatkom jari ľudia navštevujú hroby svojich zosnulých predkov. Verilo sa, že ich duše vstávajú z hrobov, aby sa podelili o pohrebné palacinky s tými, ktorí ich priniesli. Príchod jari sa zvyčajne stretával na „červených kopcoch“, na ktorých sa tancovalo, jarné obrady a nakoniec bol spálený slamený muž. Bola to Mara, ktorá bola považovaná za zosobnenie nielen zimy, ale aj smrti.

12. apríl sa oslavoval aj ako deň Navi. V tento deň ľudia navštevujú hroby zosnulých príbuzných. Deň Navi bol považovaný za obrad vzkriesenia mŕtvych.

Letné prázdniny Slovanov

Tretím najvýznamnejším sviatkom bol sviatok Ivana Kupalu. Oslavoval sa v deň letného slnovratu Ivanov na počesť božstva leta a plodnosti Kupaly. Treba si uvedomiť, že v noci z 23. na 24. júna sa verilo, že bylinky majú zázračnú moc.

Ľudia verili, že iba v túto noc papraď rozkvitla a ten, kto ju našiel, spoznal reč všetkých živých bytostí. V tom čase bolo plátno riek pokryté striebristou žiarou a stromy sa pohybovali a komunikovali so sebou hlukom konárov. Samotné slnko opustilo svoj domov, aby sa stretlo s mesiacom v záprahu troch koní, ktorými boli: jeden zlatý, druhý strieborný a tretí diamantový.

V tento deň sa v lesoch zapaľovali vatry, aby sa konali najrôznejšie nočné stretnutia a hry. Mládež, držiac sa za ruky, preskočila oheň, čo sa považovalo za rituálne čistenie. Okrem všetkého a v deň Ivana Kupalu zopakovali rituálne vyhladenie slamenej podobizne, tej istej Márie, len s tým rozdielom, že sa mohla potopiť.

Jesenné sviatky Slovanov

Samozrejme, na jeseň, tak ako vo všetkých ostatných sezónach, mali Slovania veľa sviatkov, no zastaviť sa môžete pri dvoch z nich. Sú to také sviatky ako: zatvorenie Svargy (Vyriya) a deň Svaroga. Tieto dni sa slávili 14. a 21. septembra, resp.

14. september - deň Svarga (Vyria).

Verilo sa, že v tento deň bohyňa nažive, ktorá bola zosobnením plodnosti, mladosti, krásy celej prírody a ľudí - vo všeobecnosti jari - opúšťa Zem a mráz a zima začínajú vstupovať do ich majetku. Žatva sa blíži ku koncu a ľudia sa snažia poďakovať Žive za absenciu hladu a za plodnosť, ktorú zoslala na Zem. Starí Slovania verili, že vtáky, ktoré sa chystajú odletieť do teplejších oblastí, letia do horného sveta, v ktorom sa nachádzajú duše mŕtvych. V takých chvíľach sa ľudia museli obrátiť na vtáky so žiadosťou, aby od nich doručili správy svojim mŕtvym príbuzným.

Vyriy (alebo Iriy-sad) starí východní Slovania nazývali Raj. Verili, že na druhej strane, za mrakmi alebo tam, kde sa nachádza teplé východné more s nekonečným letom, sa nachádza jasné nebeské kráľovstvo. V Raji vyrástol svetový strom (podľa vedcov to mohol byť dub alebo breza), na vrchole ktorého žili vtáky alebo duše mŕtvych. Kedysi kľúče od Iriy-Sad držala vrana, no po hneve bohov dostala kľúče lastovička.

Podľa ľudových legiend boli v Iriy-Sade pri studniach pripravené miesta pre budúci život dobrých, láskavých ľudí. Mali čistú pramenitú vodu a okolo studničiek voňali kvety, na stromoch dozrelo veľa omladzujúcich jabĺk a kŕdle rajských vtákov spievali sladké piesne.

21. september - Deň Svaroga

S nástupom sviatku Nebeského kováča - Svaroga bola Svarga už uzavretá, čo sa považovalo za prerušenie spojenia medzi Nebom a Zemou. Zem postupne spútava mráz a vplyv Svetelných síl sa znižuje.

Dievčatá si museli prenajať chatrče, aby usporiadali bratstvá. Niekedy sa zhromaždili po celej dedine a na tri dni pozývali mladých mužov na zábavy a nevesty prítomné v spoločnosti boli v takýchto domoch považované za milenky. Počas večerov sa rozprávalo veľa čarovných, strašidelných a hravých rozprávok so šibalskými hrami, v ktorých nechýbali ani bozky.

Bratchina (predvečer, sviečka) bolo spoločné jedlo, na ktorom sa zúčastnili plnoprávni členovia komunity z jednej dediny. Po modlitbe zariadila bazén. Napriek tomu, že úrady bratstvá zakazovali, všade sa medzi roľníkmi zachovali na každodennej úrovni. Bratchina bola založená na zbožných zvykoch. Boli to spomienky na svätých, ktorým sa kedysi spoločenstvá obracali na pomoc, aby sa zachránili pred katastrofami.

Sviatky starých Slovanov a kresťanstva

Na Trojane boli chlapci zasväcovaní do bojovníkov, pripomínali sa predkovia a z duší nepokojných mŕtvych sa vyrábali amulety a ženy a dievčatá boli pred svadobnými obradmi a pôrodom očistené od oparu.

Ľudia sa zmenili, myšlienkové pochody sa zmenili, vedomie sa zmenilo, náboženstvá sa skomplikovali. Kresťanstvo, ktoré sa dostalo na územie Kyjevskej Rusi najkrutejším násilím od meča kniežaťa Vladimíra, bolo predurčené šliapať po pohanských svätyniach, modlám a chrámoch. Kresťanstvo, ako náboženstvo dané pre jeden ľud, sa pre svoju mentalitu a úroveň vedomia dostalo do konfliktu so slovanským pohanstvom. Postavilo sa proti etickým ohľadom ľudu, jeho estetickým návykom a prirodzene nebralo do úvahy sformovaný spôsob života východných Slovanov. Pohanstvo sa však len tak nevzdalo. Jednoducho to nemohlo vyjsť z masového vedomia celých národov v okamihu. Trvalo to najmenej tristo rokov, kým z kresťanských kostolov zmizli mnohé pohanské symboly, ako napríklad hákový kríž alebo gril, hoci nezmizli úplne.

Napríklad na kráľovských korunách Romanovcov nájdete svastiku, ktorá znamenala rotáciu slnka, a nie symbol nacistického Nemecka za čias Adolfa Hitlera. Mimochodom, svastika sa dala nájsť aj na niektorých prvých oceneniach mladej sovietskej republiky.

Aj po tisícročí pochodu kresťanstva naprieč Ruskom sa bezpečne slávia mnohé pohanské sviatky a Maslenica nie je jediným z nich.

Okrem toho nezostal navždy zabudnutý ani zimný, ani letný vianočný čas, ktoré sa považovali za hry na počesť božstva Svetovida, ktoré sa odohrávali počas slnečných obratov buď k letu, alebo k zime. Letný vianočný čas sa do určitej miery musel zlúčiť s kresťanskou Trojicou a zima - s vianočnými sviatkami.

Ak máte nejaké otázky - nechajte ich v komentároch pod článkom. My alebo naši návštevníci im radi odpovieme.

Tradičné slovanské pohanské sviatky sú späté s prírodou a udalosťami v nej prebiehajúcimi, obsahujú a ukrývajú hlbokú posvätnú podstatu a zmysel.

januára (prosinety).

1-6 - Dni vlasov. Inak sa im hovorí vlčie dni. V týchto dňoch sa musíte modliť k patrónovi dobytka - Bohu vlasov a dobytka. Chráňte stádo v týchto dňoch pred excesmi vlkov, vďakujte svojim zvieratám, že nás od nepamäti kŕmia.

3 - Pamätný deň legendárnej princeznej Oľgy. Dnes je prípitok na počesť veľkej pohanky Olgy. Svoje meno v priebehu vekov oslávila svojimi činmi hodnými pamäti a slávy - pomstila Drevlyanov za svojho zavraždeného manžela, porodila veľkého princa Svyatoslava a zjednotila Rus.

6- Turisti. Sviatok Yar-Tur, býk symbolizujúci plodnosť a vitalitu. V tento deň si ľudia nasadzujú býčie masky a tancujú. Mládež hrá moriaka - zábavné hry. Tento deň je koniec novoročných sviatkov.

8 - Babi Kashi. Deň pôrodných asistentiek – pôrodných asistentiek. V Rusi bolo zvykom ísť na tento sviatok k pôrodným babám, pohostiť ich vodkou, palacinkami a obdarovať ich. Verilo sa, že ak mladá žena daruje pôrodnej asistentke, potom bude mať zdravé a silné dieťa.

18 - Deň Intra (pán hadov). Intra je podľa slovanskej mytológie bohom oblakov, hadov, studní a prameňov. Identifikovaný s Naviu (duchom mŕtvych). V noci mali čarodejníci hovoriť komíny - potrubia, cez ktoré mohol Nav vstúpiť do domu. Intra je obyvateľom žalára, takže bolo potrebné povedať: „Ak je Slnko na oblohe, potom je Intra v Navi.“ Intra sponzoruje bojovníkov, zosobňuje odvahu, silu a odvahu.

21 - Prosinety. Stred zimy, návrat slnečného tepla na zem. Prosinety sa slávili požehnaním vody. Slovania sa kúpali v chladných nádržiach, položili bohaté stoly. Okrem iných potravín určite na stole nechýbali mliečne výrobky – mlieko, tvaroh, kyslé mlieko, syry a iné.

30. Deň Santa Clausa a Snehulienky. Symbolický koniec zimy. V tento deň je zvykom rozprávať príbehy o Santa Clausovi a jeho dcére, Snow Maiden.

február (sekcia)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie deň. Na najvýznamnejšie sviatky Slovanov musíte v tento deň obetovať sušienky, aby ste ho upokojili. Za sporákom ostal hrniec s kašou po zabalení a preložení horúcim uhlím, aby jedlo do príchodu koláčika nevychladlo. „Dedko sused! Pomôžte si, jedzte kašu a zachráňte našu chatrč pred zlom! Jedzte koláče, ale starajte sa o dom pána! Brownie pomáha rodine, kde si ho vážia. Toto je dobrý duch, niekedy trochu škodlivý. Naopak, ak svojho „pána“ nenakŕmite, začne šalieť a spôsobí obyvateľom veľa problémov.

15 - Sviečkové. Hranica medzi zimou a jarou. Ak sa na Stretnutí oteplí, počkajte na skorú jar. Naopak, chladný deň - do studenej jari. Na Sviečkach si obyčajní ľudia podpaľujú vlasy na hlave v domnení, že toto dobrý liek proti bolestiam hlavy. Vlasy by mali byť zapálené krížom pomocou sviečok Sretensky. V tento deň sa pečú okrúhle zlaté palacinky, symbolizujúce slnko, zakladajú ohne, tancujú a zabávajú sa.

18 - Zimný Trojan. Deň vojenskej slávy. V tento deň sa robí niečo hrdinské, plné nebezpečenstva, ale v prospech vlasti alebo pre rodinu. Spomínajú na padlých vojakov pri stole.

29. - Deň Kashchei Černobog. Kashchei je pánom Navi (mŕtvych), pekla a temnoty. Boh smrti, skazy, nenávisti a chladu. Stelesnenie všetkého čierneho, bláznivého a zlého. Svet Slovanov je rozdelený na dve polovice, dobrú a zlú.

Marec (suchý). Obľúbené jarné pohanské sviatky Slovanov

1-Navi deň (burina). Deň mŕtvych u starých Slovanov. Dnes ľudia pozývajú svojich predkov k sviatočnému stolu a prinášajú obete. Vyunitsy - jedna zo štyroch modlitieb k predkom.

3 - Pamätný deň kniežaťa Igora. Pohanské knieža udržalo Byzanciu - centrum kresťanstva - v strachu, odišiel do Konštantínopolu. Varjagovia mu pomohli bojovať s nepriateľmi a spravovať kniežatstvo. Ich kruté a chamtivé činy zabili Igora - zabili ho Drevlyani počas polyudu.

21 - Maslenica. Dnes ľudia oslavujú jarnú rovnodennosť, koniec zimy, starovekú Maslenicu. V tento deň by ste sa mali zabávať, hodovať, obliekať. Na Maslenitsa sa pečú palacinky, lievance a pryazety, ktoré symbolizujú Slnko.

24 - Komeditsy. Jeden z najstarších pohanských sviatkov. Dnes sa modlia k Medvedímu Bohu a prinášajú obete Veľkej medovej šelme – medveďovi. Predpokladá sa, že tento deň bol pokračovaním Olivového týždňa.

apríl (berezozol)

7. deň bohyne Karny. Druhý deň modlitby k zosnulým predkom, deň bohyne nárekov a nárekov. Pri bránach domov bolo v tento deň zvykom páliť vatry a páliť handry, staré veci a podobne. „... tým ohňom sa zohrievajú duše okoloidúce...“. Na stole by mala byť kutya a voda pre mŕtvych.

22 - Leliho sviatok. Lelya bola jednou z hlavných staroslovanských bohýň. V tento deň sa na jej počesť pripravujú toasty.

máj (tráva)

1 - Rodonitsa. Tento deň je pomenovaný po bohovi Rodovi, patrónovi rodiny a vesmíru. Deň spomienky a tretia modlitba k predkom. Dnes dávajú mŕtvym vodku, pivo a jedlo. Pamätníci zvolávajú svojich zosnulých k stolu - piť, jesť na pohrebnej hostine.

20-30 - Orosené prsia. V týchto dňoch prinášali obete Rodine a modlili sa za dobrú úrodu.

Jún (nedeľa) - letné pohanské sviatky Slovanov

4 - Deň Yarilin. Deň plodnosti, Yarila - boh Slnka. V tento deň Slovania organizovali masové hry a tance, ktoré sprevádzali zmyselné pohyby tela a hlasný plač.

19-24 - Týždeň morskej panny. Oslavujú sa božstvá nádrží a riek - Morské panny. S týmto týždňom sa spája množstvo veštieb, legiend a legiend. Je zvykom povedať hororové príbehy a rozprávky. Verí sa, že duchovia utopených ľudí môžu v tomto čase voľne lietať nad jazerami a poliami.

24 - Kupala. Tento deň je označený ako sviatok letného slnovratu a ľudskej obete jašterice (Yashche) - majiteľovi podmorského sveta. Je zvykom zhromaždiť sa v noci v dave, zabávať sa, spievať piesne, hádať, tancovať. V blízkosti nádrží sa zapaľujú vatry, vykonávajú sa rituály a Kupala sa utopí v rieke. Obeť bola neskôr nahradená bábikou vyrobenou zo slamy.

júl (červ)
3 - Deň pohanského princa - Veľkého Svyatoslava

Princ Svyatoslav viedol vojnu s Byzanciou. Pohŕdal kresťanstvom. Keď sa zmocnil krajín od Volhy po Dunaj (od Khazar Belaya Vezha po balkánske krajiny), hodil Pechenegov späť a zastavil prenikanie kresťanstva. Počas obliehania Konštantínopolu sa mu však pre prítomnosť kresťanov v armáde nedarí.

20. - Deň Perúnov

Bojovníci posväcujú zbrane, spievajú piesne, oslavujú Perúna, patróna rytierov. V tento deň sa zabíja obetný býk alebo kohút (operenie vtáka by malo byť jednotné, červené). Pripomínajú si slovanských vojakov, ktorí padli v boji. Pijú kvas, pivo, červené víno, jedia hovädzie mäso, kuracie mäso, obilniny.

august (had)
7 - Slávnosti žatvy obilia

Chrbát. Zber a spracovanie obilných plodín sa blíži ku koncu. Ľudia hodujú, svätia jablká, med, obilie. Na stole by nemali byť žiadne jedlá z hovädzieho mäsa.

21. - Deň Striboga - Pána vetrov

Podľa legendy žije Stribog v Okiyane mori na ostrove Buyan. Každý deň vytvára sedemdesiatsedem vetrov, ktoré veje rôznymi smermi. Slovania boli veľmi ostražití voči rôznym prejavom vzdušných živlov. Napríklad, aby zabránili vzniku tornád, volali si na pomoc Perúna, bili vietor palicami, hádzali doň nože a kamene. Pre vetry - deti Stribogu boli vynájdené mená, ktoré odrážajú ich podstatu: Polnoc, Poledník, Siverko, Posvist, Podaga. Na upokojenie Striboga ľudia vo vetre rozhádzali handry a svetlé stuhy, obilie, obilniny, múku v nádeji na bohatú úrodu.

september (jar)
2-deň spomienky na prorockého Olega

História Rusa, Vikinga, je tajomná a poučná. Chud Magi predpovedali jeho smrť zo svojho koňa - čo sa stalo po páde Olegovho koňa. Prorocký Oleg sa preslávil tým, že vzal veľké výkupné z Byzancie, ktorú porazil, načo zavesil štít na brány Konštantínopolu.

8 - Rod a žena pri pôrode

Ôsmeho septembra pripadá sviatok na počesť rodinnej pohody. Začína sa oslavovaním Lady, Roda a Lelyi, pokračuje obradom „pohrebu múch“. Do dominy z mrkvy sa vloží mucha, v neprítomnosti komár, osa alebo šváb a v slávnostnej atmosfére sa odnesie na pustatinu, kde sa zahrabe do hrobu, aby hmyz až do teplého obdobia znecitlivel.

Po pohrebe je čas na ďalší obrad – hon na takzvaného „losa“. Dve mladé dievčatá oblečené ako losie kravy utekajú do lesa. Chlapi - poľovníci by ich mali chytiť. Jedna „losia krava“ je ponechaná, druhá je privedená do chrámu, kde je pokarhaná za útek a prepustená.

Sviatok dotvára narodeninová torta (jedlo počas obradu: hovädzie mäso, ovsené vločky, bobuľové víno, syr, tvaroh, vajíčka) a hry.

Hry začínajú okrúhlym tancom okolo najstaršej ženy. V rukách ženy je chlieb z ovsených vločiek, ktorý sa potom distribuuje na liečenie domácich zvierat a ľudí. Po skončení slovanského sviatku prichádza babie leto.

8 - Prázdninová Lada

Lada a Lelya (jej dcéry) boli požiadané o povolenie pozvať na jar sviatky ctené Slovanmi.
Nabudúce bola bohyňa vyrušená o začiatku letných prác na poli.

Ostatné rituály boli venované modlitbám za dážď, sviatku mladej zelene, prvých výhonkov a prvých dozretých klasov. Na červenom kopci sa dievčatá hrali hru „A my sme siali proso, siali“.

Hralo sa na kopci zvanom červený kopec. Hráči rozdelení do dvoch skupín spievali piesne.

Jedna skupina spievala piesne o siatí prosa, druhá predvádzala diela o jeho šliapaní. Šliapanie znamenalo mlátenie chleba.

Často uprostred leta a bližšie k začiatku jesene sa mladí ľudia dohodli, že sa vezmú, ale svadba sa odohrala po dokončení poľných prác.

Posledným slovanským sviatkom spojeným s Ladou bol slnovrat. Pripadol na 8. – 9. septembra podľa starého štýlu (22. po novom).

9 - jeseň

Ide o slovanské dožinky venované ukončeniu úrody, ktorá mala zabezpečiť rodinu na nadchádzajúci rok. Jeseň sa stretla s obnovou ohňa. Starý oheň bol uhasený a nový bol zamínovaný údermi kremeňa.

Počas „jesene“ sa všetky činnosti preniesli z polí do záhrady či do domu, zberala sa zelenina. Ku Dňu matiek Svätá Matka Božia stravovanie bolo zabezpečené pre všetkých členov rodiny. Z múky novej úrody sa vyrábal koláč, varilo sa pivo, ku ktorému sa zabíjala ovca alebo baran. Počas sviatku bola Matka-Syr-Zem oslávená za narodenie chleba a iných darov.

14. - Deň ohnivého mága

Sviatky SlovanovU starých Slovanov je Ohnivý Volkh odvážny boh vojny, manžel Lelya, ktorý sa narodil zo spojenia Matka-Vlhká-Zem a šelma Indrik.

Po dozretí Volkh zabil svojho otca a získal moc nad temnými silami. Jeho plány zahŕňali dobytie nebeského kráľovstva a celého vesmíru. Mal nielen neuveriteľnú silu, ale aj prefíkanosť.

Volkh sa premenil na sokola, vstúpil do nebeskej záhrady, aby natrhal zlaté jablká a získal tak nesmrteľnosť a moc nad svetom. Ale v záhrade počúval Lelyin spev a keďže na všetko zabudol, stal sa jej tajným milencom.

Volkh patril do podsvetia a nemohol sa stať Lelyiným manželom. Sestry Lely, ktoré nechceli, aby k nej v noci priletel sokol Volkh, prepichli okno ihlami. Volkh si poranil krídla a bol nútený vrátiť sa do svojho kráľovstva.

Čoskoro ho Lelya išla hľadať. Po pošliapaní troch párov železných topánok, zlomení troch liatinových palíc a žuvaní troch bochníkov žulového kameňa našla Lelya Volkha. Oslobodila ho spod moci podsvetia a impozantný boh bažiaci po moci sa stal jej manželom a ochrancom nebeského sveta.

14 - Zatvorenie Svargy

Zatvorenie Svargy pripadá na obdobie, keď bohyňa Živa opúšťa zem a Zima a Mráz získavajú svoju silu. V tomto čase sa zberová sezóna končí, ľudia sa s vďakou obracajú na Živu. Bola to ona, ktorá zoslala na zem plodnosť a nenechala ju zomrieť od hladu. Od toho dňa duchovia predkov prestávajú zostupovať na zem.

Vtáky lietajú na juh. Slovania pevne verili, že vtáky sa dostali do horného sveta, kde sa stretli s dušami mŕtvych. Väčšina ľudí sa obracia na vtáky a žiada ich, aby poslali správu mŕtvym.

21 - Deň Svaroga

Po dokončení záverečných obradov Svargy (ukončenia komunikácie medzi Zemou a Nebom) prichádza Deň Svaroga - Veľká slávnosť Nebeskej vyhne. Svetlí bohovia slabnú, zem spútava mráz. Teraz sa Veles stará o Zem. Svarog dáva ľuďom sekeru a remeslá, aby mohli prežiť ťažké chvíle. Všetci remeselníci sú obzvlášť ctení, kurčatá sú zabíjané a prvé z nich sú prezentované Svarogovi ako obeta.

V prenajatej chatrči si dievčatá dohodnú bratstvo. Pozývajú chlapov na párty, kde je nevesta považovaná za pani domu. Večerom kraľujú bozkávacie hry, čarovné a strašidelné rozprávky.

27 – Rodogošč

Keď sa pozbiera celá úroda, svieti, ale nie sviatky, ktoré sú pre Slovanov významné, slnko pečie, zhadzuje lístie a stromy sa pripravujú na zimný spánok, oslavujú Slovania Rodogoš. Na sviatok sa pečie obrovský koláč. Za starých čias sa rovnala ľudskej výške, skryl sa za ňu kňaz s otázkou: Vidíš ma?

V odpovedi na kladnú odpoveď pán farár zaželal, aby v budúcom roku bola úroda bohatšia a bolo možné upiecť ešte väčší koláč.

Po počatí a veštení na ďalší rok sa hostina začala horou. Riad na stole bol naskladaný do sklzu, ktorý sa postupne zmenšoval.

V tento deň bolo možné počuť rozprávku o zázračnom hrdinovi a podsvetí. Význam rozprávky sa zredukoval na pripomienku blížiacej sa zimy a slabnúceho slnka.

Na vykonanie obradu očisty s nástupom tmy sa zapálil oheň, cez ktorý bolo potrebné preskočiť. S piesňou "Yazhe, aj dupanie!" - kňazi chodili po žeravom uhlí bosými nohami.
Veselé hry slúžili ako ukončenie dovolenky.

október (pád lístia)
14 - Kryt

So zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Panny Márie. V ľuďoch je zvykom považovať Pokrov za deň stretnutia jesene so zimou. Sviatok vďačí za svoj názov prvému mrazu, ktorý už v tom čase úplne pokryl celú zem. Koniec poľných prác a Pokrov sa zhodoval. Odvtedy sa začalo kúriť v chatrčiach a svoju prácu začali tkáči s priadkami.

V ten deň šiel koláčik spať a obyvatelia chaty vykonali rituál „Kúty na pečenie“. Aby bol duch domu plný a teplý, piekli sa palacinky. Prvú palacinku roztrhali na štyri časti a nosili ju ako obetu do všetkých kútov koliby. V tom čase sa dievčatá obrátili na Ladu so žiadosťou o manželstvo. A tak sa začala rozlúčka so slobodou.

28. – Mokosh – piatok

Makosh (Makosha) - ochrankyňa dievčat a žien, bohyňa manželstiev a pôrodov, v jej podriadenosti je remeslo - priadza. Už dlhšie ju oslovujú s prosbou o ľahký pôrod a zdravé deti.

Kov bohyne je striebro, kameň je čistý horský krištáľ a zviera je mačka. Klubko vlny, priadze a vretena je symbolom bohyne. Jej služobníci sú pavúky, takže sieť, ktorá priletela, je dobrým znamením. Amulet - lano na pravom zápästí, má tiež spojenie s Makoshou.

V deň Mokosh mali ženy zakázané robiť domáce práce, kúpať deti a kúpať sa. Za neposlušnosť mohla bohyňa potrestať – roztrhať plátno, zamotať nite na vretene a dokonca poslať choroby.

november (hrudník)
25 – Madder

V deň 25. novembra je počasie hnusné: kaša, prenikavý vietor, studený dážď so snehom. V tento deň sa nevyhlasujú ozdravovne, neprinášajú obete, nezapaľuje sa oheň. Ľudia dávajú Marene najavo, že sa jej neboja. Prichádzajú do močiara a hasia horiace šmuhy vo vode.

V jedle sa v tento deň používajú: okrúhlica, mrkva, palacinky a želé.

december (študent)
3 - Pamätný deň ruského rytiera Svyatogora

V bojarskej mohyle Gulbishche, slovanské sviatky - deň Svätej hory, našiel veľký ruský hrdina Svyatogor svoje posledné útočisko. Jeho skutky siahajú do čias prvých vojenských stretov s Pečenehomi. Jeho brnenie a zbrane dosahovali skutočne obrovské rozmery. Sú takmer dvakrát väčšie ako zvyčajne.

V epose o Ilya Muromets je hrdina Svyatogor opísaný farebne a živo. Samozrejme, že jeho veľkosť v tomto diele bola prehnaná, no neodškriepiteľným faktom je, že tento gigant naozaj chodil po našej Zemi a bojoval za ňu.

22 – Karachun

Karachun (Černobog) sa oslavuje 22. decembra. Verí sa, že toto je najkratší deň v celom roku a jeden z najhorších dní zimy. Karachun - božstvo smrti, veliace mrazu.

Medvede-prúty sú služobníkmi Karachunu, snehové búrky sa na ne menia a snehové búrky sa podľa legendy menia na vlkov. Verilo sa tomu Studená zima trvá tak dlho, ako si medveď spiaci v brlohu želá. Keď sa medveď prevrátil na druhú stranu, prešla presne polovica zimy.

Pojem „karachun“ v zmysle smrti medzi ľuďmi je dnes živý. Slovo „karát“ znamená pohybovať sa dozadu. Zdá sa, že "karachun" bol tak prezývaný, pretože sa zdalo, že deň sa presúva späť a ustupuje noci. Nakoniec sa v mysliach ľudí Karachun priblížil k mrazu a stal sa obvyklým pánom zimného chladu.

25 – Kolyada

V zimnom vianočnom čase, 25. decembra, sa slávila Kolyada. sviatky starých SlovanovKedysi bol Kolyada vplyvným božstvom. Kolyada bola venovaná dňom pred Novým rokom. Na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa neskôr zmenili na vianočný čas. Zákaz uctievania Kolyady vyšiel 24. decembra 1684.

V predvečer Nového roka chodili deti koledovať pod okná bohatých roľníkov. V piesňach sa opakovalo meno Kolyada, majiteľ domu bol zväčšený, na konci spevu deti požiadali o peniaze.

Zvyšky starodávny sviatok vystupovať vo svätých hrách a veštení. Niektoré rituály sa medzi ľuďmi zachovali a dnes si získavajú na popularite.

31 - Shchedrets

V posledný deň Silvestra sa podľa starého štýlu oslavuje sviatok - "Schedrets". Je známy svojou narodeninovou tortou a odmenou. Na stole sú jedlá z bravčového mäsa, čo znamená plodnosť.

Predtým, ako pristúpia k koláču, ľudia sa zabavia bohatými pochúťkami. Mumly sú prítomné v rovnakom zložení ako v Kolyade. Koledníci chodia do domov alebo na zhromaždenia ľudí, ktorí spievajú: „Štedrý večer! Dobrý večer!"

Koledníci prosia o darčeky od majiteľov domu, sťažujú sa, že vraj prišli zďaleka a kozu teraz bolia nohy. Hostitelia sa z toho vysmievajú a potom sa mumeri prejavujú štedrosťou s komickými hrozbami. Nedávať darčeky koledníkom sa považuje za veľkú hanbu, na chamtivých majiteľov je zoslaná „kliatba“.

S plnou taškou darčekov sa koledníci ponáhľajú domov a pripravujú sa na stretnutie všetkých najobľúbenejších sviatkov - Nového roka.

Slovanstvo je uctievanie svätého ducha prírody, ktorého súčasťou je aj sám človek. Ide o uctievanie Rodu, predkov a vytváranie rodinného kmeňového života podľa starých slovanských zvykov.

Tradícia ruského ľudu je neoceniteľnou skúsenosťou nespočetných generácií našich predkov. Vzbudzuje v nás toho istého „tajomného ruského ducha“, Slovanská tradícia nám predstavuje zvyky, ktoré sú večne pôvodné pre všetkých ruských ľudí. A bez ohľadu na to, koľko epoch prešlo, koľko sa túla v temnote cudzích tradícií, Rusi sa vždy vracajú k svojej rodnej tradícii.

Po tisíce rokov slúžili prírodné kalendáre našim predkom, pomáhali im včas obrábať pôdu, zberať úrodu, loviť a loviť ryby. Rok rozdelený na dvanásť častí bol zobrazený na rituálnych húštinách a každému mesiacu zodpovedal špeciálny znak. Výročné koleso - Kolo Svarog - malo osobitný význam, ktorý spočíval vo večnom znovuzrodení a obnove všetkého živého. Ale kalendár je dôležitý nielen pre všedné dni, vždy ho zdobia veselé sviatky.

Takmer všetky sviatky u Slovanov sa zhodujú so životným cyklom Zeme, a preto nezáleží len na duchovnom princípe, ale aj na niečom inom - oboznámenie sa s prírodou, ktoré vám do života prinesie pocit, že Zem je živá hmota. Aj keď tieto dni neoslavujete, ale si ich len pripomínate, potom pred človekom prejde mladosť, zrelosť a staroba našej Matky Zeme.

Od 25. decembra do 6. januára na Rusi ľudia oslavujú vianočný čas Veľký Veles - dvanásť svätých dní, ktoré symbolizujú dvanásť mesiacov v roku (šesť svetlých - svetlý polrok a ďalších šesť tmavých - tmavý polrok), počnúc predvečerom Kolyady (samotná Kolyada nie je zahrnutá v počte sviatočných dní) až po Turits. Čarovný čas, keď je svetlo nového Slnka stále príliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (ako to bolo v čase, keď Svarog ešte kutal pozemskú oblohu), a Brány spájajúce Yav a Nav sú dokorán otvorené. Toto je čas na pripomenutie si predkov - starých otcov Navi, koledovanie, rituálne excesy, rôzne veštby, široké ľudové slávnosti a stretnutia mládeže.

Približne v tomto čase sa „kŕmenie“ Frosta (Santa Claus - Zimná tvár Veles, Majster Navi, Pán mŕtvych) vykonáva pohrebnou bylinkou - kutyou (kaša vyrobená z pšeničných zŕn namočených vo vode s pridanie suchého ovocia a medu) - je tiež spojené s úctou k predkom. Oblečení v maskách ľudí z Navi (v podobe starých otcov Navi) a v maskách zvierat chodili po dome, spievali dobré priania do budúceho roka a dostávali za to darčeky v podobe najrôznejších dobrôt od slávnostný stôl, ako aj kutya (pretože sa verilo, že v maske koledujúce duše svojich predkov prichádzajú k ľuďom žijúcim v Yavi).

S nástupom najkratších dní a najdlhších nocí v roku sa podľa našich predkov verilo, že zima si podmanila slnko, že zostarlo a čoskoro vymrie. Tak to bolo aj v skutočnosti, pretože sa narodilo nové slnečné dieťa Hors. Rôzne magické obrady a obrady, ktoré mali pomôcť slnku znovu sa zrodiť. Okrem toho sa verilo, že tieto rituály ovplyvnia mocné sily prírody a v budúcom roku prinesú novú bohatú úrodu. Podstatou zimných obradov a piesní teda z pohľadu našich predkov bolo zabezpečiť budúcu dobrú úrodu, dobytok a šťastný rodinný život.

Zimný vianočný čas v živote ľudu bol plný koledovania, prezliekania, hier a jazdenia na koňoch a saniach, predpovedí, znamení, veštenia, piesní a tancov. Koledovanie - chodenie z domu do domu s krátkymi koledovými piesňami oslavujúcimi Kolyadu, majiteľov domu, s blahoželaním k Novému roku (Novému roku), s prianím šťastia, bohatstva, harmónie a láskavosti. Každá koleda by mala pozostávať z niekoľkých častí:

1. Správa, že prichádzajú koledníci;
2. Oslávenie majiteľov domu;
3. Darujte prosím koledníkom darčeky;
4. Gratulujeme k Kolyade a Novému roku.

Koledníci boli obdarovaní špeciálne upečenými kozami, kravami, koláčmi, ovocím a peniazmi. Na zbieranie darčekov medzi koledníkmi boli mehanoshi, teda ľudia, ktorí nosili hlbokú tašku s darčekmi. Niekedy chamtiví hostitelia odohnali nepozvaných hostí. Potom im koledníci spievali špeciálne koledy alebo „prekliate koledy“, v ktorých sa majiteľom sľubovali rôzne hrozby: „vezmeme kravu za rohy“, „do domu čertov a do červej záhrady“. Koledníci vždy nosili so sebou jeden špeciál dôležitý atribút- "Slnko" s lúčmi na tyči, ako symbol zrodu nového Slnka.

Rovnakým spôsobom koledníci využívali betlehemy – špeciálne dvojposchodové boxy, v ktorých sa pomocou drevených či handrových bábik hrali scénky venované oslave Kolyady.

V čase Vianoc bolo zvykom obliekať sa, to znamená obliekať si zvláštne, nezvyčajné kostýmy a masky (masky). V prvom rade to boli kostýmy a masky zvierat: medveď, býk, kôň, hus, koza, žeriav, líška, ako aj báječné a mytologické bytosti: kikimora, goblin, brownie, voda. Tak isto sa ľudia prezliekali za starca so starenkou (dievča prezlečeného za starca a starca), vojaka, lekára, pána a sluhu. Každý kostým, každá maska ​​bola tradičná, to znamená, že ich význam a význam sa dedili z generácie na generáciu. Každá maska ​​bola spojená s určitými akciami a textami - prísloviami. Predpokladá sa, že naši predkovia sa obrátili na obliekanie, pretože sa báli zlých duchov, ktorí sa stali aktívnejšími s pribúdajúcim tmavým časom dňa. Ak sa oblečiete a skryjete sa pod rúškom, zlý duch to nepozná a nespôsobí škodu.

Sánkovačka dolu horou mala tiež magický význam, verilo sa - kto najďalej zíde z hory - v novom roku budú ľanové steblá a úroda bude dobrá.

Vianočné veštenie vzniklo v dávnych dobách, keď človek veril, že budúcnosť sa dá zistiť pohľadom do minulosti, alebo zistiť svoj osud podľa rôznych znamení. Hoci sa veštenie pre väčšinu ľudí stalo žartom, hrou, jednou zo sviatočných zábav, mnohí ho brali veľmi vážne. Sú rôzne spôsoby veštenia: veštenie z topánok, veštenie zo snehu, veštenie pod oknom, veštenie sliepkami, veštenie z vosku, veštenie podľa divákov a veštenie podľa vecí. K vešteniu sa uchýlili najmä mladé dievčatá, ktoré chceli poznať svoj budúci osud a majitelia rodín hádali úrodu, potomstvo dobytka. Verí sa, že „najsprávnejšie“ veštenie sa odohráva na Kolyade (Vianoce) alebo Turitsy (krst).

Zimná turitsa je venovaná Velesovi v maske zájazdu - jednému z najstarších zvierat uctievaných medzi Slovanmi, ktoré má magická sila. Prehliadka stelesňuje spojenie Velesa a Perúna pre slávu a prosperitu slovanského klanu.

Prehliadka, podobne ako grécky Pan, sponzoruje pastierov, guslarov a bifľošov, udatnú zdatnosť, hry, tance a zábavu, ako aj háje a lesné zvieratá. Na severe sa Tur javí ako hrdý jeleň a v lesoch tajgy ako los.

Starí Slovania si vzali príklad z týchto impozantných zvierat, ktoré sa o seba nestarali, aby chránili stádo. Snažili sa naučiť mladšiu generáciu útočiť a brániť, ukázať vynaliezavosť a vytrvalosť, vytrvalosť, odvahu, schopnosť zjednotiť sa, odraziť nepriateľov, chrániť slabých a nájsť slabé miesto v nepriateľovi.

Po mnoho rokov slúžili zájazdy, divoké býky, ľuďom ako symbol cti a odvahy. Poháre a rohy sa vyrábali z rohov turi, na ktoré sa pri vojenských ťaženiach lákavo trúbilo, a dokonca aj luky sa vyrábali z obzvlášť veľkých rohov.

Slovanské "zimné tury" - najstarší obrad mladistvých zasvätení do mužov, kedy mladý muž musel ukázať svoje lovecké schopnosti, vojenskú odvahu a naplniť svoju prvú veľkú zver.

Na rozdiel od „Perun Winter“ sú mladí muži v tento deň skúšaní ani nie tak na „sila tela“, ale na „silu ducha“ a vynaliezavosť – mladý muž si musí vybudovať miesto bez ničoho v húštine. spať, najesť sa a zapáliť.

V tento deň sa treby prinášajú nielen do Veles, ale aj do Černobogu. V blízkosti idolu Černobogu sa štedro rozlievajú opojné nápoje a med. Nemenej štedro vyteká z rán a krvi, pretože bojovníci sa dnes bratia, ako sa na skutočných mužov patrí.

Neodmysliteľnými jedlami dňa sú sochivo (zrnká chleba namočené vo vode a ochutené medom), kutya a vývar.

Deň je vhodný na výrobu a zapaľovanie amuletov a runových tabliet na veštenie.

Večer sa prezlečú za medvedíkov, naruby si oblečú kožuchy, šantia a zabávajú sa a v noci sa dievčatá čudujú, že sa vydajú.

6. - 8. januára sa ľudia môžu pokojne obrátiť o pomoc na akýchkoľvek bohov a mocností, môžu hádať, veštiť atď. V noci sa všetky zrkadlá a iné povrchy, ktoré odrážajú skutočný svet, stávajú magickými.

Sneh nazbieraný dnes večer a nahodený do studne dokáže ušetriť vodu na celý rok. Sneh sa dnes zbiera aj na bielenie plátna.

8. január - Babiy Day, Babiny, Deň pôrodných asistentiek a žien pri pôrode, Sviatok rodiny a žien pri pôrode, Babintsy (Brjansk), "Maladzyony" (Bielorusko), "Winter Pakrouchyk" (Bielorusko), Svätá Matka Božia ( Bieloruský), " Babinden "(bulharčina), "Babin Dan" (Srb.), Deň Gusliara proroka Dávida, Darius - dáva rok, sviatok Katedrály Presvätej Bohorodičky (Krista).

Sviatok Babi Kash má veľmi staré korene a siaha až k úcte bohyní matiek. V tento deň boli uctievané pôrodné asistentky. Ženy s deťmi priniesli darčeky a maškrty: koláče, palacinky. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Zvlášť sa odporúčalo, aby v tento deň chodili budúce mamičky a mladé dievčatá k babičkám. Návštevy a spoločné stravovanie s pôrodnými asistentkami niekedy prebiehalo od večera „do bieleho svetla“. Samotná pôrodná asistentka niekedy vykonáva rituály, aby pomohla ženám mať viac detí. Pôrodná babica varila kašu pre pôrodné ženy z prosa alebo pohánky. Toto jedlo hralo dôležitú úlohu pri rituálnych akciách. Napríklad, aby varovala nízky vzrast dieťaťa, babička zdvihla hrniec s kašou a povedala: "Rast vysoko, vysoko." Aby sa bábätko čo najskôr postavilo na nohy, staršie deti dostali aj hrniec kaše: mali ju zjesť na ulici a zasadiť kohúta alebo kura (podľa pohlavia novorodenec) v prázdnom hrnci. V tento deň deti ostrihali prvé vlasy a na pamiatku zosnulých dali rodine a Rozhanitsymu špeciálne jedlo.

Mara Morena - Pani zimy, Temná tvár Veľkej Bohyne Matky - Tá, ktorá vládne v Smrti.

Existujú tri zimné tváre Márie:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - Stretne sa najskôr 9 prsníkov / mesiac november („Zimná Matryona“ v ére dvojitej viery), ale najneskôr 21 prsníkov („Úvod“);
2) Mara the Lady - Mara the Winter - Ona je ocenená 13. sekciou / mesiacom januára (podrobnosti pozri nižšie);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Najneskôr do 25. marca / marca je odprevadená na Masopust, kde páli podobizeň starej ženy-zimy na rituálnom ohni.

Je čas v Ročnom kruhu, keď Veľká Temná Pani, Pani Zimných zimomriavok, vstúpi do svojej plnej sily – 13. január – ľudia považujú za „strašný“ čas, nebezpečný pre všetko živé. Tento deň sa neslávi ako vlastný sviatok, takže etnografické informácie o ňom sú veľmi vzácne.

Je teda známe, že tento deň je jedným z „najnešťastnejších“ dní v roku. Dôvodom je skutočnosť, že podľa všeobecného presvedčenia 13 sekcií „uvoľní“ Horúčka, alebo Shaking Sisters, dcéry Márie, ktoré žijú v pochmúrnych kobkách sveta Navi, číslo 13: Oheň, Útlak, Znobeya, Lomeya, Chvenie, Khripei, Hluchý, Pukhleya, Suheya, Žltá, Čierna, Chlad a starnutie

Znalý ľudia si v tento deň uctievajú zimnú dámu - s obradmi a horlivosťou. V lese sa nájde suchý strom, na jeho úpätí sa položí lebka psa a na konáre sa priviažu zvyšky zvieracích koží. Klaňajú sa Mare s pripálenými nekvasenými koláčmi (perepekmi) a varenými vajcami vylúpnutými zo škrupiny, ktoré sa napichujú na „naviské kosti“ – nabrúsené štipce zapichnuté do snehu okolo stromu.

19. januára sa oslavuje Vodné svetlo.V tento deň sa Voda stáva svetlom, po ktorom si dlho zachováva svoje liečivé vlastnosti. Podľa zvykov je zvykom plávať v diere. Ďalším, „jemnejším“ spôsobom, ako získať zdravie zo Svetlej vody, je nabrať vedro riečnej vody a obliecť sa doma alebo na mieste chránenom pred vetrom. Ihneď po kúpaní v ľadovej diere by ste sa mali rýchlo osušiť a teplo sa obliecť a potom pokračovať v dovolenke pitím čaju medzi priateľmi. Dnešná voda je čarovná a dáva zdravie plavcom až po Kupalu v lete a ďalší Vodosvet v zime.
Dovolenka sa koná pod holým nebom, ak je to možné - pri zdroji vody (rieky, jazerá, pramene, pramene). Muži prerazia ľadové diery a ženy zdobia ľad okolo seba rôznofarebnými úlomkami. Potom sa začnú oslavy Mary-Maritsa-Voditsa: najprv sa do diery hádžu darčeky - koláče a obilie, po ktorých sa do nich ponorí každý, kto si želá, aby získal telesnú silu a zdravie. celý rok. Podľa slovanských poznatkov sa počas Vodného svetla Slnko, Zem a stred Galaxie nachádzajú tak, že sa medzi srdcom našej planéty a stredom Galaxie otvára komunikačná línia. Funguje špeciálny druh energetického kanála, ktorý určitým spôsobom štruktúruje všetko, čo doň vstupuje. Táto štrukturalizácia je vystavená vode na Zemi a všetkému, čo je z nej vyrobené.

21. januára sa oslavuje Prosinets - stred zimy - verí sa, že chlad začína ustupovať a vracia sa na príkaz Bohov do Zeme Slovanov Slnečné teplo. Chváľte Nebeského Svargu.

Názov sviatku "Prosinets" pochádza z "svietiť", čo znamená znovuzrodenie slnka. Spomínali si v Prosinetoch vo védskych chrámoch, ako Kryshen kedysi v dávnych dobách rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. V ten istý deň Kryshen vylial magickú Suryu z nebeskej Svargy na Zem. Slovania verili, že Surya vyliata na zem robí všetky vody liečivými, a tak sa vždy kúpali v zasvätených vodách. Tento deň zodpovedá aj v ročnom cykle Perúnových slávností víťazstvu Perúna nad Beast Skipper a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. Preto na grandióznych hostinách, ktoré Slovania v Prosinetoch usporadúvali, určite muselo chýbať mlieko a mliečne výrobky. Aj na tento sviatok bolo zvykom kúpať sa v studenej riečnej vode. Doteraz sa verilo, že práve v Prosinetoch začína ustupovať chlad a slnečné teplo sa na príkaz bohov vracia do Zemí Slovanov.

Kudesy - deň ošetrenia sušienok. Brownie-varič, žolík, kriketový chránič.

Ak starý otec-sused Kudes zostane bez darčekov, potom sa z dobrého strážcu krbu stane dosť divoký duch. Po večeri sa za sporákom nechá hrniec s kašou, obložený žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. Názov sviatku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali s koláčikmi alebo sa jednoducho zabávali a lahodili svojim ušiam hudbou.
Brownie je dobrý duch. Zvyčajne je horlivým hostiteľom, ktorý pomáha priateľská rodina. Niekedy je zlomyseľný, nezbedný, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosť a hospodárske zvieratá. V tento deň sa sušienky kŕmia kašou, ktorá sa nechá na pni.

1. apríl bol tento deň považovaný za Deň prebúdzajúceho sa brownie. Starí Slovania verili, že na zimu, ako mnoho zvierat a duchov, upadol do zimného spánku a zobúdzal sa len občas, aby vykonal potrebné domáce práce. Brownie spal presne do času, keď jar naplno vstúpila do svojich rúk. A tá prišla podľa jej predkov vôbec nie v marci, ale v apríli.

1. a 2. februára sa oslavuje Gromnitsa - stretnutie zimy s jarou vo svete Yavi, keď sily Mladej jari zvedú prvú bitku so silami Morena-Winter a jediný čas v zime môžete vidieť blesk. Hrobka je jedným z mien Matky Božej (Matky Bohov Svetla) bohyne Úsvitu, v tento deň nazývanej aj Kráľovná Molonya alebo Melania. V tento deň jej platia tieto požiadavky: soľ, cesnak, kuracie mäso, kaša, chlieb, makové kvety.

Od 4. februára do 10. februára sa oslavujú Malí Velesovci alebo Volchovia, vianočný čas - séria svätých dní medzi Velesom Malým (3. februára) a Velesom Veľkým (11. februára): 4. februára - Veles Studený, 5. februára - Veles Korovič (alebo Veles Korovyatnik), 6. februára - teľa Veles, 7. februára - Veles Sly, 8. februára - Veles Serpovidets, 9. februára - Veles Žitnyj starý otec a nakoniec 10. februára - Veles Zimobor. Vlk Malý Veles Vianočný čas sa nazýva preto, lebo sa v týchto dňoch rozhoduje o osude vlkov, kto a s kým povedie mláďatá – hrajú sa takzvané vlčie svadby.

16. februára. Oslavujú sa meniny Kikimory – deň, kedy si ľudia doma vytvárajú amulety. Pre kresťanov bol tento dátum dňom Maremyana Spravodlivého, ľudovo prezývaný Meremyana-Kikimora. Niekedy pomáha majiteľom, varuje ich pred problémami, ale niekedy im ubližuje v malých veciach. V tento deň sa špeciálnymi ponukami snažili upokojiť Kikimoru (podporovateľku Moreny a Makoshi, manželky Brownieho), aby si v noci nepomýlila priadzu a nesprávala sa zle. Tí istí ľudia povedali: "Maremyana Yarilo - s vidlami." Pretože podľa všeobecného presvedčenia o tomto čase Yarilo Velesich „zdvihol zimu na vidly“.

21. februára je Vesnovey (Zimný Stribog) - deň, keď zimné vetry, Stribogovi vnúčatá, prinášajú prvé správy o prichádzajúcom jarnom teple. V čase dvojakej viery bol tento dátum dňom Timothyho Vesnoveyho. Ľudia hovorili: „Jarné vrelé privítanie“, „Timofey Vesnovey - už je teplo pri dverách“, „Február Timothy - Vesnovey, bez ohľadu na to, aká nahnevaná je snehová búrka, na jar všetko fúka“, „Žijte do Vesnovey a tam zima nie je strašná“, „Jar prináša jar jar“, „Timofey Vesnovey je poslom teplých dní“, „Srdečne víta – fúka srdečne, hreje starých ľudí“, „Jarné teplo fúka – ohrieva starých“, „ Z juhu fúka jarný vietor zmien“ a volal: „Jar, jar, v dedine je teplo“, „Marec si v zime kúpil kožuch, ale o tri dni ho predal.“

29. február je Koščejevov deň – oslavuje sa raz za štyri roky. V tento deň sa Košný Boh vracia k ľuďom vo forme všetkých druhov vytvorených katastrof alebo klamstiev. Ale múdri učia nebáť sa toho, ale obrátiť sa na Srdce domorodých bohov s prosbou o napomenutie a silu, aby mohli odmietnuť Faloš a žiť podľa Pravdy.

Marena Day alebo Navi Day sa oslavuje 1. marca - sviatok vzkriesenia z mŕtvych a posledný deň moci a moci zlých bohov Navi pred príchodom jari.v jarnom vianočnom čase sa ľudia opäť obliekajú do prestrojení .

8. - 9. marca sa koná obrad vzývania jari (bohyne Živy), na pole rozprestreli nové plátno, položia naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátia na východ a povedia: „Tu máš , matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov.

22. marca sa konajú druhé Volania jari (bohyne živej) predvádzané z vrcholkov kopcov, z ktorých sa už začal topiť sneh, ľudovo nazývané „Yarilinove plešiny“. Podľa slovanských presvedčení v tento deň lieta z Bright Iriy (preto sa tento sviatok nazýva Straky) štyridsať vtákov, čo znamená príchod Panny Márie. Na ktorého poli pristanú vtáky ako prvé, Bohovia tento rok pošlú mimoriadne šťastie a dobrú úrodu.

6. - 7. apríla konečne na Zem zostupuje Jar - bohyňa Živá. Na jej počesť oslavujú nielen ľudia, ale všetko živé. V tento deň nemôžete pracovať, ale iba oslavovať jar, víťazstvo života nad smrťou. Jar sa volá už tretíkrát. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari.

V dňoch jarnej rovnodennosti oslavujú Slovania veľký sviatok „Maslenitsa“. Druhý názov tohto sviatku je „Komoeditsa“ (bel.), ktorý oslavuje, keď sa deň predĺži ako noc, keď sa príroda prebúdza a zo slnečného koňa sa stáva mladý muž Yarila. (20. marca). Existujú aj možnosti dátumu osláv: 21. a 22. marca, ako aj 25. marca.
Hlavným jedlom veľkého sviatku Maslenitsa je palacinka - v slovanskej pohanskej tradícii symbolizujúca Slnko.

Ráno sa ľudia ponáhľajú do chrámu, vyvýšeného miesta, kde zem vyschla. Neďaleko chrámu na rázcestí rozhadzujú obilie. Deje sa to tak, že Navi (čerti, zlí duchovia), ktorí nadobudli podobu štyridsiatky, jedli obilie a nezasahovali do sviatku. Toto je jeden z najstarších ruských sviatkov - deň uctievania Boha medveďa: obetovanie (rekvizícia) veľkej Medovej šelme.

Sušienky, horúce palacinky a koláče, želé z ovsených vločiek, med, kvas a občerstvenie sú umiestnené na stoloch pokrytých obrusom. Pochúťka je rozdelená na päť častí a piata časť je umiestnená na otvorenom mieste v blízkosti posvätného ohňa so slovami: "Naši čestní rodičia! Tu je palacinka pre vašu dušu."

Bábiku Mareny slávnostne odvezú do chrámu na slamenej „kobyle“ (bábiku upletú zo slamy a obliekajú ju len ženy). Všetci stoja pri ceste, klaňajú sa v páse a volajú bohyňu. Dodnes zachovaný obrad pálenia fašiangovej podobizne (a tam, kde sa rieky otvorili, jej pozostatky hádžu do vody) nie je nič iné ako slávnostný pohreb bohyňa Smrti (teda Mária) so všetkými poctami. Nie je možné neuctiť si bohyňu, s ktorou sa každý z účastníkov obradu bude musieť jedného dňa stretnúť.

3. apríl - Vodopol (Deň vodníka) - prebudenie vodníkov a morských víl po zimnom spánku, začiatok ľadovej vlny a záplavy riek.

Ďalšie názvy sviatku: Prebúdzanie vodníka, Vodnícka pochúťka, Vodný pól, Ľadoborec, Deň rybárov, Nikita-Vodný pól, Nikita prameň, Nikita vyznávač, Agafya a Nikita.

Vodyanoy sa prebúdza z hibernácie. Vodný duch cez zimu zoslabol. Dnes nie je pre neho zlé z niečoho profitovať a poobzerať sa po svojom vodnom kráľovstve. V tento deň prichádzali rybári o polnoci k vode, aby hodovali na deda vodníka.

14. apríla je Voronets (Vranov sviatok) – svätý deň zasvätený prorockému Havranovi. Krvákajúci nad domom, v ktorom nebývajú podľa Zákona, Raven ako posol boha Kochného vyzýva bezbožnú Naviu k trestu. Múdrym Raven ako podnecovateľ Velesa prináša živú a mŕtvu vodu v zobáku a odhaľuje tajomstvá života a smrti.

16. - 22. apríla Morské panny - s nástupom horúčav pri veľkej vode začínajú morské panny svoje hry.
16. - 22. apríl, séria svätých dní pred Yarilou Veshny, magickým týždňom (týždňom) venovaným úcte k Panne Leli - mladej bohyni jari a panenskej prírody, kypiacim vodám a prebudeným ženským vodným duchom - morským pannám na pobreží. Približne v tomto čase panny v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov, pripodobňujúce morské panny, robia na poliach „krútený tanec“, nevpúšťajúc chlapov do svojho kruhu, vyberajú si medzi sebou „Lelyu“ – najkrajšiu zo všetkých, čistú. jej telo a šaty s čerstvou zeleňou, tancujú okolo nej, spievajú piesne a vykonávajú svoje ostatné sviatosti, skryté pred zvedavými (mužskými) očami. Oslavujúc mladú Lelyu, prinášajú jej trebs a kropia polia vodou z vŕbových konárov. Potom sa bežia hrať s chlapmi na „potoky“, postavia im z rúk most Živin.

22. apríla - 10. mája sa oslavuje Krasnaya Gorka - sviatok jari, zábavy, okrúhlych tancov, symbolizuje stretnutie chlapcov a dievčat, sviatok bozkov a začiatok sexuálnej aktivity, podobne ako jar je začiatkom nový život pre celú prírodu, to je tiež prvá jarná slávnosť mladých dievčat.

Krasnaja Gorka bola považovaná za sviatok dievčat, a keďže sa v tento deň konali svadby a prebiehalo intenzívnejšie dohadzovanie, všetky dievčatá prišli na hry do jednej. Dokonca sa považovalo za zlé znamenie, ak nejaký chlap alebo dievča sedeli doma na Krasnaja Gorka.

Predtým sa na Krasnaja Gorka stretávali dievčatá a chlapci, vyberali si snúbencov a hravou, žartovnou formou oznamovali a prejavovali svoju náklonnosť a sympatie. Na Krasnaja Gorka bolo zvykom obliekať sa do najkrajších šiat a šiat. Krasnaja Gorka bola považovaná za sviatok dievčat, a keďže sa v tento deň konali svadby a prebiehalo intenzívnejšie dohadzovanie, všetky dievčatá prišli na hry do jednej. Dievčatá a ženy rôzne cesty sa snažili upútať pozornosť chlapcov, takže niektorí z nich si do vlasov votkali farebné svetlé stuhy a niektorí si uviazali maľované šatky. Každý chcel vyčnievať z veľkého počtu dievčat. Zostať doma a neísť v ten deň na slávnosti bolo jednoducho neprípustné. Verilo sa, že mladý muž alebo dievča, ktorí strávili všetky slávnosti doma, si nenájde partnerku, alebo dostane poslednú nevestu a ona zbytočného ženícha, pretože tých najlepších „rozoberie“ iné a ešte horšie by sa neposlušným stalo nešťastie. Zábavu viedol krstný otec alebo dievča Lada. Bola najlepším znalcom textov a výrokov, viedla okrúhle tance, spievala piesne, pamätala si pravidlá hier.

22. apríla, na oslavu Dňa slovanských žien - Lelnik - v tento deň všetky slovanské dievčatá vykonali rituály venované Lelyi a požiadali ju o vzájomné porozumenie s jej milovaným mladým mužom a šťastné manželstvo.

23. apríl bol považovaný za Deň Yarily ("Yarilo Veshny"). V tento deň sa vykonáva dôležitý obrad - "Otváranie Zeme", alebo iným spôsobom - ZaROD (narodenie). V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Matku Syr-Zem a uvoľní rosu, z ktorej začína rýchly rast byliniek.

V čase oslavy jari Yarila Príroda dokončuje svoje hlavné jarné cykly prebúdzania sa zo zimného spánku, a preto tento deň ľudia oslavujú ako deň, keď boh Yarila na svojom bielom koni obíde Biele svetlo. Na svojej ceste Yarilo vždy navštívi lesy - aby dal vlkom pokyny. Veľmi častým obradom úcty k Yarile Veshny je kŕmenie vlkov, to znamená prispievanie k ekosystému, čo umožňuje mladým, krehkým zvieratám, aby sa nestali korisťou vlkov, ktorí na zimu hladovali. Preto je v ruskej ľudovej tradícii deň Yarily Veshny známy aj ako Deň svätého Juraja - deň "vlčieho pastiera".

30. apríla sa končí posledné jarné prechladnutie. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň si pripomínajú svojich predkov, vyzývajú ich, aby navštívili zem: „Leťte, drahí dedkovia ...“ Chodia na hroby a prinášajú pamätné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, farebné veľkonočné vajíčka. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň. Po polnoci začína sviatok - Živin deň. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (silami Navi).

1. máj je Deň živej bohyne, podľa tradície Živina sa matka príroda prebudila zo zimného spánku. Každý deň sa všetko naokolo zelene, osviežuje, kvitne, ožíva... A ako inak, veď jar je na dvore? Medzitým naši predkovia dlho spájali tento proces prebúdzania a obnovy s činnosťou slovanskej bohyne Živy. Živá bohyňa je zosobnením plodnej sily. Bohyňa narodenia, života, krásy všetkého pozemského, jari.

Slovania v snahe prejaviť úctu bohyni Žive usporiadali na jej počesť špeciálne sviatky. V lesoch, na lúkach a na poliach sa organizovali široké slávnosti, aby sa poďakovalo krásnej bohyni Žive, stvoriteľke všetkého mladého a živého. Ženy sa vyzbrojili metlami a predviedli rituálny tanec okolo ohňa, viedli kruhové tance a spievali piesne, čím vyčistili miesto od zlých duchov. Radujúc sa z príchodu jari, podľa zvyku, všetci preskakovali vatru, veriac, že ​​pomocou ohňa sa dá očistiť od posadnutosti po únavnej zime. Pri tejto príležitosti ľudia povedali: "kto skočí vysoko, jeho smrť je ďaleko."

6. máj je Deň Dazhdbog, alebo Jar Dazhdbog. V deň Dazhdbog sa ľudia radovali, že Dazhdbog odmietol Marenu a zasnúbil sa so Živayou. To znamenalo koniec zimy, začiatok jari a leta. V tom čase bol Dazhdbog chválený vo védskych (pohanských) chrámoch a na oraných poliach.

7. mája sa oslavuje Proletye - sviatok leta stretnutia. V tento deň sa konajú ochranné obrady prebúdzania Zeme (najmä obrad orby), ktoré prinášajú silu, zdravie a veľa šťastia. Toto je svätý deň, v ktorý vystupuje bohyňa Živa - a je uctievaná ako narodeninová dievčina. V tento deň sa zapaľuje posvätný oheň, ktorý označuje začiatok leta. Konajú sa tu široké ľudové slávnosti, maškrty, hry, okrúhle tance, piesne a tance na tradičné slovanské nástroje: bubon, píšťaly, píšťaly.

9. máj je Deň Matky Zeme. Naši predkovia Jej neúnavne ďakovali za štedré dary, skladali a spievali piesne na Jej počesť a Ona platila za milostný vzťah Jej ľudu s Jeho materskou starostlivosťou. Lesy dávali bobule, orechy, ovocie. Svet zvierat bol bohatý a rozmanitý, rieky a moria boli plné rýb. Moderný človek zaobchádza s darmi prírody čisto konzumne a verí, že „majiteľovi“ Zeme je všetko dovolené. Preto tá zdanlivo nevyčerpateľná hojnosť ubúda a ubúda, vysychá láska našej Matky k svojim deťom.

9. máj je posvätný deň, kedy je syr Matka Zem, prebudený po zimnom spánku, uctený ako narodeninová dievčina. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, takže ju nemôžete orať, kopať, brány, nemôžete do nej strčiť kolíky a hádzať nože. V tento deň sú obzvlášť uctievaní Veles a Makosh, pozemskí orodovníci. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy a počúvajú Zem.

V týchto dňoch mudrci prinášali obete a modlili sa k Rodovi za dážď a dobrú úrodu. Mali by ste venovať pozornosť významu: "prsia" - kvapky a "rosné prsia" - kvapky rosy, "hrudné krúpy" - krúpy. Slovo „prsia“ bez dodatočnej definície (rosa, krúpy) zjavne znamená len kvapky dažďa. To lepšie zapadá do kontextu, pretože rosa pochádza z hmly; kvapky rosy nepadajú z neba a prastarý zdroj tvrdí, že Rod je z neba („sedí vo vzduchu“) hádže svoje plodné kvapky na zem ...

Od 26. mája do 2. júna sa oslavuje Zelené Svyatki (Druhé Rusalii) - séria svätých dní pred Yarila Wet, čarovný týždeň venovaný záchrane jari a sprievodných ženských duchov - morských panien. Čas, keď mladú Pannu Lele vystrieda zrelá žena – manželka Lada. Približne v tom čase vyprevadia Kostromu – Yarilininu sestru, ktorá ponorí svoje plyšové zvieratko (ktoré je zvyčajne upletené z trávy a ozdobené kvetmi) do vody, potom ho roztrhá a zvyšky rozhádže po poli. Túto posvätnú činnosť vykonávajú prorocké panny, oblečené v maskách morských panien a v košeliach s dlhými rukávmi bez amuletov.

30. mája sa slávi Had jari - šarkaniáda, slávená v čase zelených Vianoc; jeden z Kologodských svätých dní venovaných Velesovi. Svadba Veles a nažive. Podľa legiend približne v tomto čase vychádzajú na svet hady, spolupáchatelia Velesova, prinášajúc na Zem plodnosť. V čase dvojakej viery v Rusi sa 30. mája/mája oslavoval Isakij Zmeynik.

Podľa presvedčenia v tento deň hady „majú moc“ beztrestne uhryznúť neopatrných ľudí, ktorí ich akýmkoľvek spôsobom rušia. Verilo sa, že uhryznutie hadom v tento deň „nebude nadávať ani liečiteľka, ani šepkať“.

22. máj Troyan (Deň Tribogov) je sviatkom konca jari a začiatku leta, kedy mladého Yarila-Springa vystrieda Trisvetly Dazhdbog. Svätý deň, oddaný víťazstvu Boh Trojan nad Čiernym hadom. Približne v tomto čase rodnovci oslavujú Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Pravidle, Odhalení a Navi. Podľa legendy bol Troyan stelesnením sily Svaroga, Perúna a Velesa, ktorí spojili svoje sily v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, ktorý kedysi hrozil zničením celého Tremirye. Troyan je bohom zdravia, liečivých bylín a medicíny.

23. júna sa slávi veľký sviatok „Boh Kupala“, načasovaný tak, aby sa zhodoval s dňom letného slnovratu (slnovratu).

Slnovrat je časový bod v ročnej rotácii Zeme okolo Slnka, kedy je pozorovaný najkratší deň alebo najkratšia noc. V roku sú dva slnovraty - zimný a letný. BOH KUPALA (Kupalo) - Boh, ktorý dáva človeku možnosť vykonávať všetky druhy umývania a vedie obrady očisty tela, duše a ducha od rôznych chorôb a chorôb. Boh vedie k radostnému a šťastnému životu.
Na hostine sa musí každý podrobiť kompletnej očiste, aby mohol úplne očistiť začať zbierať plody poľa a začať poľnú úrodu. Kompletné čistenie pozostáva z troch častí:

Prvá očista (očista tela)
Všetci prítomní na oslave na Deň Boha Kupala si musia umyť telo vo vodách (rieky, jazerá, rybníky), aby zmyli únavu a špinu.

Druhá očista (očista duše)
Aby si prítomní na oslave v Deň Boha Kupala mohli očistiť svoju Dušu, zapaľujú veľké vatry a všetci, ktorí chcú tieto vatry preskočiť, pretože Oheň spaľuje všetku negativitu a očisťuje auru a Dušu človeka. osoba.

Tretia očista (očista ducha)
Všetci prítomní na oslave v Deň Boha Kupala, ako aj tí, ktorí si to želajú, môžu očistiť a posilniť svojho Ducha. K tomu sa zo žeravých uhlíkov veľkého ohňa vytvorí Ohnivý kruh, po ktorom chodia bosí. Tí, ktorí si želajú, ktorí sa po prvý raz rozhodli kráčať po uhlíkoch, aby si očistili a posilnili svojho Ducha, sú vedení cez Ohnivý kruh za ruku.

Vzhľadom na to, že Kupala je patrónom Nebeskej sály koňa v kruhu Svarog, v tento deň je zvykom kúpať kone, zapletať im do hrivy farebné stuhy a zdobiť ich poľnými kvetmi.
V dávnych dobách ľudia oslavovali túto noc, aby získali silu a energiu prostredníctvom rituálov a obradov uctievania Živlov. Napríklad sa verilo, že zem dáva pevný základ pre život, sebavedomie, plodnosť. Hlavnou podstatou tohto sviatku však je, aby sa ľudia naučili život si užívať, milovať ho, užívať si ho. Pomáha otvárať srdce a cítiť šťastie. V tento sviatok je zvykom ísť do prírody, bližšie k vode. Až do svitania plápolajú vatry, ozýva sa smiech, znejú veselé piesne. Rituálne kúpanie, vence kvetov, tanec okolo ohňa - to všetko je letný slnovrat.

Meniny mesiaca sú sviatkom, ktorý sa oslavuje 5. júla a je venovaný úcte k jasnému Mesiacu a jeho patrónom – Rohatému otcovi Velesovi a Matke Márii s tvárou Mesiaca. Mesiac je podľa všeobecného presvedčenia: Loď Veles (Loď mŕtvych, na ktorej prorocký Boh prepravuje duše mŕtvych do „iného sveta“ - do Nav), Kosák Márie (ktorým seká. Threads of Alive - Threads of lifes), Navya Chara (čo je polovica mesiaca je naplnená a druhá polovica je vyžarovaná), rohy Nebeskej kravy atď.
Na Meniny mesiaca vyložia na noc – pod mesačným svetlom – Velesove amulety (vrátane „hadov“) a niektoré rituálne náčinie, najmä vyrobené zo striebra – „Veles Iron“ – a používané pri rituáloch spojených s Veles a Mara. Amulety s obrazom slnečných znamení (Kolovratov), ​​​​ako aj predmety vyrobené zo zlata - "slnečné železo" - pod mesačným svetlom nie sú svätí.

Hovorí sa, že kontemplácia jasného Mesiaca dáva múdrosť tým, ktorí nasledujú Cestu prorockého Boha, ale môže poblázniť iných, ktorých vedomie spolu so životnou silou Mara-Moonu dokáže „vypiť“ na jedno posedenie. , ako z Naviya Chara...

19. júl sa oslavuje ako Summer Mokoshi (Letný Mokrid) - Svätý deň Mokosh-Mokrina. V čase dvojakej viery v Rusi sa v tento deň slávil deň Makrinin (Mokrinin). Ľudia poznamenali: „Ak je Mokrida mokrá, potom je aj jeseň, Mokrida je suchá – a jeseň suchá“, „Ak je na Mokride vlhko, potom je obdobie dažďov“, „Vedro na Mokride je suchá jeseň“, „ Ak bude na Mokridu pršať - celú jeseň bude pršať a nebudú orechy - všetko zmokne. Letný deň Mokrída sa považuje za dôležitý aj na budúci rok: "Ak bude na Mokríd pršať, na budúci rok sa zrodí žito."

20. júla sa slávi veľký vojenský sviatok – Perúnov deň; veľký sviatok všetkých bojovníkov-obrancov rodnej zeme, ako aj všetkých poctivých radarových oráčov. Podľa všeobecného presvedčenia dážď v tento deň zmýva zlé kúzla - „šmrncovné prízraky“ (zlé oko a poškodenie) a mnohé choroby. Deň Perunova ľudia nazývali „nahnevaným dňom“. Podľa zvyku sa v tento deň nedalo pracovať: "Na Perúnov deň sa snopy nehádžu: spália ich búrkou." V tento deň sa dobytok nevyháňal z periférií, pretože sa verilo, že v tom čase sa v lese voľne pohybujú divé zvieratá (najmä vlci) a jedovaté hady.
Ak na Deň Perúnova vôbec nepršalo, obávali sa hroziacich lesných požiarov. Na Deň Perúnov sme sa pripravovali celý týždeň. Pre celú dedinu upiekli obrovský koláč, pripravili veľký kus tvarohu, navarili obradové pivo. Na samom začiatku festivalu sa trením ťažil Živý oheň a z neho sa podpaľovala krádež z čistých dubových polien. Samotný festival zahŕňal dve zložky: vojenskú a poľnohospodársku.

Všetci muži prítomní na začiatku sú povinní mať pri sebe zbrane (nôž, sekeru a ak je povolenie, tak aj niečo vhodnejšie). Po oslávení Perúna začnú bojovníci osvetľovať zbrane: meče, sekery, kolíky, nože, palcáty a iné ostré zbrane sú umiestnené na štítoch umiestnených pred chrámom.

22. august Leshy's meniny - Uctiť si lesného majstra a priniesť mu špeciálne požiadavky. Podľa legendy Leshy v noci (ak nie je utíšený ako prvý) rozhadzuje snopy na mláťačku a vo všeobecnosti robí všetky druhy zverstiev, oslavujúc svoje meniny. Ľudia povedali: "V deň menín vyjde Leshy z lesa do poľa." V niektorých provinciách, aby zabránili srande Leshy, roľníci celú noc strážili humno s pokerom v rukách a v ovčích kožuchoch prevrátených naruby, aby sa ochránili pred neplechy, ktoré spáchal Leshy.

4. októbra sa slávi Seeing Leshy - rozlúčka s lesným majstrom do budúcej jari a poďakovanie za všetky jeho dary, ktoré cez leto nazbieral v lese. Leshy je zosobnenou dušou lesa. Keď príde zima, Leshy a podriadený les zaspia. Avšak viera, že Leshy spí celú zimu až do jari, nebola v Rusku rozšírená.

24. septembra oslavujú Slovania veľký sviatok - Radogošč, (Oseniny), zasvätený o jesennej rovnodennosti. Úroda je pozbieraná, jesenné Slnko - Svetovit už nepečie, stromy sa pripravujú na zimný spánok, zhadzujú svoje krásne úbory. Toto je najväčšie jesenné prázdninyžatva, pri ktorej sa kňaz alebo starejší „schováva“ za riad (za starých čias za obrovský medovník), naukladaný na hromadu na spoločnom stole, sa všetkých zhromaždených pýta: „Vidíte ma, deti?“ Ak je odpoveď: „Nevidíme, otec (otec)“, znamená to bohatú úrodu, a ak: „Vidíme“, potom tenkú, po ktorej kňaz požehná ľud slovami: „Takže Boh ti dá, aby budúci rok nedozreli!" alebo "Daj Boh, že budúci rok ich bude viac!" Po začiatku, na ktorom je povinné veštenie na ďalší rok a veštenie nad húštinou so surjou, začína „hostina pri hore“ (jedlo pre slávnostný stôl zloží do šmykľavky, ktorá sa ku koncu hostiny výrazne zredukuje). Podľa slovanských presvedčení je teraz Svarga „uzavretá“, odkiaľ jasní Bohovia „odchádzajú“ od Zjavenia až do budúcej jari, no napriek tomu zostávajú v srdciach ľudí žijúcich podľa Zákona.

1. október sa slávi ako príhovor - Svarog pokrýva Zem spadnutým lístím a volá Bohov Svetla do neba

Príhovor - (so zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Blahoslavenej Panny Márie a jej zázračnej platby). V ľudovej tradícii sa v tento deň slávilo stretnutie jesene so zimou a tento sviatok má veľmi hlboké korene. Samotný názov ľudovej viery bol spojený s prvým mrazom, ktorý „pokryl“ zem, čo naznačuje blízkosť zimného chladu, hoci presný názov sviatku sa nezachoval. Deň príhovoru sa zhodoval s koncom poľných prác a vážnych príprav na zimu. Približne v týchto dňoch sa začali topiť v chatrčiach: začali pracovať pradiari a tkáči.
V tento deň chodí Brownie spať a v súvislosti s tým bol spojený rituál „Baking Corners“. Brownie žiadali, aby v zime udržal v dome teplo, piekli sa špeciálne palacinky, malé palacinky a prvá palacinka sa rozdelila na 4 časti a odniesla sa do rohov chaty ako obeta, aby bol duch domu plný a pokojne. V tento deň dievčatá žiadali Ladu o sobáš (počas kresťanstva začali prosiť Pannu.) A práve od toho dňa sa začali pravidelné dievčenské stretnutia.

Od 21. októbra do 27. októbra (opadávanie lístia, žltnutie), hostiny a iné pohrebné obrady.
Vidieť duše Predkov do Iriy (až do budúcej jari), ktoré sa posilňovaním Nebeského klanu stávajú Duchmi – Strážcami Zemského klanu. Na ich počesť sa podáva pamätné jedlo, ktoré musí byť horúce, aby duchovia mohli vdychovať paru stúpajúcu z jedla. Okrem toho sa na stôl položí viac lyžíc a viac pohárov – pre Predkov (tento zvyk pretrval dodnes). Každý zosnulý predok sa volá menom.

21. september je Deň Svaroga - sviatok Nebeského Kováča, Boha Svaroga. Obrady uzavretia Svargy (prerušenie živého spojenia medzi Nebom a Zemou) už pominuli. Mráz spútava zem z priepasti, vplyv jasných Bohov klesá. Pozemok zostáva v starostlivosti Velesa.
Aby ľudia ľahšie znášali také ťažké obdobie, rozhodol sa Svarog dať im sekeru a naučiť ich remeslám. Preto tento deň nesie česť tesárov, kováčov a iných remeselníkov. V tento deň začnú zabíjať sliepky a prvé z nich sa stanú obetami Svarogovi.

Od 31. októbra do 1. novembra - očarujúca Veles Night, keď Belobog konečne udelí Kolo roka Černobogovi, a brány Navi, kým sa v Yav neotvoria prvé kohúty (alebo do úsvitu).

Velesova noc je noc veľkú moc keď sa hranice medzi svetmi stenčujú, keď sa duchovia našich predkov a tých, ktorí budú žiť po nás, objavia ako integrálny celok spolu s umierajúcim a obnovujúcim sa svetom, so živlami a ich silou. V prvom rade ide o rodinnú dovolenku. Verilo sa, že v noci Veles sa duchovia predkov vracajú k svojim potomkom, aby im dali lekcie a požehnali celú rodinu. Pred zotmením sa zapálil Oheň, preskakovanie, cez ktoré bolo, rovnako ako chôdza naboso po žeravom uhlí, obradom očisty a oslobodenia od zlých síl. Preto mala oslava Velesovej noci pre Slovanov mimoriadny význam. S pochopením týchto javov prichádza nečakane nové vnímanie ľudové sviatky, zvyky, ako aj protichodná jednota živlov.

24. novembra sa slávi sviatok Bohyne osudu (dievčenská iniciácia) - Svätá Doli. Dievčatá veštia o svojich manželoch. Práve v deň osudu dievčatá zariadili hlavné veštenie. Verilo sa, že práve v noci pred týmto sviatkom bolo možné podľa úplne jednoduchých znakov spoznať snúbencov, ako aj to, ako sa bude život v najbližších rokoch vyvíjať a ako obísť zlý osud (nie zdieľať). Večerné párty. Tehotné ženy sa modlia k bohyni za dobrý a ľahký pôrod.

30. novembra sa slávi Kalita – mládenecká iniciácia. Dovolenka slobodného osudu - chlapci si vyberajú pár. V tento deň sú mladí chlapci zasvätení do dospelých ľudí a prijatí do spoločnosti pre bakalárov. Mladí chlapci skočia do Kality a spájajú sa s ženským princípom prírody. Konajú sa tu večerné večierky (hudobné večery a koncerty).

6. decembra sa oslavuje Stretnutie Veles-Frost (Zimný Veles) - svätý deň, keď sa Veles stretne v zimnom šate - v podobe Frosta. Sviatok mrazu, zimy, snehu a chladu. Mráz je tiež patrónom všetkých zimných aktivít, ktoré sa odohrávajú mimo domova. Keďže je synom Velesa a Mareny, tento deň je často poznačený topením. Večer tohto dňa sa konajú hody, na ktorých sa zmierujú hádky. Slávnostná Strava (jedlo): kvas, pirohy.

21. – 22. decembra sa oslavuje Korochun – najkratší deň a najdlhšia noc v roku. Triumf Černobogu a Mareny. Košický Boh „skracuje“ odchádzajúci rok. Oslavuje sa v predvečer Kolyady (zimný slnovrat). Začiatok vykonávajú kňazi Černobogu. Podľa všeobecného presvedčenia je noc pred Kolyadou priaznivá pre rôzne veštenia, mágie, cesty duší do Nav a iné magické obrady a rituály.

25. decembra sa oslavuje Kolyada - jeden z najdôležitejších svätých dní Kologodu, načasovaný tak, aby sa zhodoval so Zimným slnovratom (Slnovratom). V tento deň sa narodí slnečné dieťa Khors (Khors znamená okrúhly, z „horo“ - kruh, teda ruská studňa - „slnečný“, okrúhly tanec). Keď prišiel deň a začalo svietiť zimné slnko, Slovania oslavujú Kolyadu. Kolyada je názov sviatku narodenia Khors, aby sa nadarmo nezmienilo meno božstva. Náhradný názov tzv. Khors je však rovnaké náhradné meno, len staršie. Je božský. Kolyada tiež znamená okrúhly (v staroveku sa vyslovoval ako „KoleNda“, s nosovým H), z „kolo“ - kruh, teda „cola“ - voz, koleso, kolach, kolobok.

Pred sviatkom kúzelník zavýja ako vlk (prorocké zavýjanie), odháňa zlých duchov (pred narodením Khorsa bola najdlhšia noc v roku, triumf Černobogu), keďže sú to vlci, ktorí berú malého Bozhicha do nebo po dlhej noci. Na konci úvodu sa všetkým ponúka brat s medom.

31. decembra sa oslavuje Schedrets (štedrý večer) - posledný deň vianočného času, ktorý je známy svojimi schedrovkami a slávnostnou hostinou. V čase dvojakej viery v Rus bol vianočný čas rozdelený na dve časti: od Kolyady po Ščedrce a večery Strshnye (Vorožnye), ktoré pokračovali do Turitsu. Vianočné večery (najmä tie Hrozné) ľudia považovali za čas, keď sa prechádzajú neplodné.

Červ(jún):

✅ 6. 4. Yarilo Wet sa oslavuje. Začiatkom júna príroda poteší oko množstvom farieb. Yarilo otvára oblohu a zelené bylinky sú naplnené magickou silou. Jar odchádza, leto prichádza. Pred východom slnka sa umývajú liečivou rosou, obchádzajú polia s chlebom, osvetľujú domy a brány. V tento deň ukazuje Yarilo-Slnko svoju silu. Po Yarile nastáva horúce počasie zvyčajne na sedem dní. Preto sa tento sviatok nazýva aj

✅ 19/06 Od 19. júna do 24. júna sa konajú Dni Rusalu, v ktorej sa odohráva dôležitý cyklus rituálov, spojených s „vyzretím morských panen“, „kúzlom vajíčok“, „čarom morskej panny“. Dni morskej panny prechádzajú po Semikovi (Deň Yarilinu)

✅ 24/06 sa oslavuje veľký sviatok "Boh Kupala". načasované na deň letného slnovratu (slnovratu).Dátum začiatku festivalu môže byť aj 21. a 22. júna. Sviatok Slnka a vody, z ktorých pochádza všetko živé, je časom rozkvetu síl matky prírody.

✅ 25/06 Deň priateľstva, jednoty Slovanov

✅ 29/06 sa oslavuje leto Svarozhye (). V tento deň sa oslava nebeského (Svarog) ohňa a slnka spravidla koná na vrchole letných horúčav ... Toto je jeden z tých rituálov a slávností, ktoré sa v zhone a prchavosti každodenný život často prechádza okolo nás

Lipen(júl):

✅ 03/07 Pamätný deň princa Svyatoslava Deň oslávenia princa Svyatoslava Igoreviča (asi 942-972). V tento deň bolo zvykom, že Slovania usporadúvali rituálne boje, vojenské iniciácie a chválili Perúna. V rokoch 964-66 podnikol Svyatoslav prvú nezávislú veľkú kampaň: oslobodenie Vyatichi z moci Chazarov a ich podriadenie Kyjevu.

✅ 05/07 Oslavujú sa meniny v mesiaci- sviatok venovaný úcte jasnému Mesiacu a jeho najvyšším patrónom – Velesovi Rohatému a Márii Mesačnej.

✅7.12. sa oslavuje Deň snopov Veles. Dni ubíjajú a horúčavy prichádzajú. Od tohto dňa začínajú kosiť a vyrábať seno.

✅ 20/07 sa oslavuje veľký vojenský sviatok -; veľký sviatok všetkých bojovníkov-obrancov rodnej zeme, ako aj všetkých poctivých radarových oráčov. Podľa ľudového presvedčenia dážď v tento deň zmýva zlé kúzla - "šmrncovné prízraky" (zlé oko a poškodenie) a mnohé choroby.

✅ 27/07 sa oslavuje sviatok Chura (Polykopne).- Boh ochrany, ochrany majetku, strážca kmeňových zvykov, patrón hraníc, domova. Slovania pamätajú na svojich hlúpych predkov, aby sa starali o náš chlieb, aby si zachovali nielen naše snopy, ale aj našu ruskú a stáročnú veľkú kultúru. V tento deň sa do Churu privezie mlieko, na hraničnom kameni sa vykope jama a naleje sa do nej mlieko. Na tento sviatok Chura sa nedá pracovať mimo domova. Majiteľ musí byť na svojom dvore, čím ctí Chura

✅ 19/07 Oslavuje sa leto Makoshya (Letné Mokridy).- Svätý deň Mokosh-Mokrina. V čase dvojakej viery v Rusi sa v tento deň slávil deň Makrinin (Mokrinin). Ľudia poznamenali: „Ak je Mokrida mokrá, potom je aj jeseň, Mokrida je suchá – a jeseň je suchá“, „Ak je na Mokride vlhko, potom je upršané utrpenie“, „Vedro na Mokride je suchá jeseň“, „Ak na Mokridu prší - celú jeseň bude pršať, ani orechy nebudú - všetko zmokne. Letný deň Mokridu sa považuje za dôležitý aj na budúci rok: „Ak bude na Mokrid pršať, budúci rok sa narodí raž.

✅ 28/07 Večná pamäť ktorý zomrel rukou kresťanských votrelcov – PAMÄTAJTE NA RASTENIE

Serpen(august):

✅ 25/12 od 25. decembra do 6. januára sa oslavuje Veľký- dvanásť svätých dní symbolizujúcich dvanásť mesiacov v roku (šesť svetlých - svetlý polrok a ďalších šesť tmavých - tmavý polrok), počnúc predvečerom Kolyady (samotná Kolyada nepatrí medzi sväté dní) až po Turits (Vodocres)

✅Oslavuje sa 31/12 (veľkorysý večer)- posledný deň vianočného času, ktorý je známy svojimi levanduľami a sviatočným sviatkom. V čase dvojakej viery v Rus bol vianočný čas rozdelený na dve časti: od Kolyady po Ščedrce a večery Strshnye (Vorožnye), ktoré pokračovali do Turitsu. Vianočné večery (najmä Hrozné) boli medzi ľuďmi považované za čas, keď chodí diabol